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La reconstruction des identités juives dans les camps de personnes déplacées d’Allemagne

(1945-1957)
Françoise Ouzan
p. 35-49

Texte intégral

1Au cours de l’été 1945, les camps de personnes déplacées d’Allemagne ont été un lieu de contrastes et de paradoxes. Les DP (Displaced Persons) languissaient toujours dans des camps derrière des fils barbelés après que les armées alliées eurent libéré les camps de concentration.

2Les militaires escomptaient que presque toutes les personnes déplacées seraient rapatriées vers leurs contrées d’origine. Pendant le printemps et l’été 1945, 65 000 DP furent chaque jour acheminés vers leur foyer et presque six millions furent rapatriées en septembre 1945. Les statistiques exactes sont impossibles, pourtant selon le SHAEF, l’état-major allié (Supreme Headquarters Allied Expeditionary Forces), environ un million de DP refusaient le rapatriement, redoutant le retour vers les pays sous domination communiste ou, comme c’était le cas pour les Juifs, ne voulaient pas vivre dans les pays où leurs familles avaient été exterminées. Le statut de « personne déplacée » n’était pas réservé aux Juifs mais aux membres de diverses nationalités et religions déracinés à la suite de la Deuxième Guerre mondiale. Au sein des groupes polonais, ukrainiens et baltes, nombreux étaient les anciens sympathisants nazis qui ne souhaitaient pas retourner dans leur pays de crainte d’être considérés comme traîtres. Ils se sentaient donc plus à l’aise en Allemagne sous le masque de « personnes déplacées » fuyant le communisme. Ce statut leur a permis de côtoyer les DP juifs jusqu’à ce qu’un rapport américain officiel (le rapport Harrison) envoyé au président des Etats-Unis en août 1945 requiert que des camps réservés aux Juifs soient établis. Le rapport révélait que tous les « non-rapatriables » étaient considérés comme « un noyau résiduel » par l’armée, mal préparée pour cette tâche. Parmi ce groupe, on comptait entre 50 000 et 100 000 personnes déplacées juives 1. Elles constituaient une minorité qui avait survécu aux camps de concentration ou à la vie en clandestinité et se trouvaient exténuées, physiquement et psychologiquement.

3A la fin de l’automne 1946, environ 175 000 Juifs avaient rejoint la Pologne depuis l’Union soviétique où ils avaient fui pendant la guerre. Nombre d’entre eux durent cependant quitter le territoire polonais où l’antisémitisme actif croissait. De septembre à décembre 1945, 26 pogromes « mineurs » eurent lieu. L’antisémitisme culmina avec le pogrome de Kielce, le 4 juillet 1946, au cours duquel 42 survivants des camps de concentration furent massacrés et mutilés de façon barbare : les Juifs ne pouvaient plus reconstruire leur vie dans leur pays natal et Kielce créa un nouvel exode2, guidé par les membres du réseau Bricha, constitué par les survivants. Pour avoir une chance d’émigrer, il fallait retourner en Allemagne occupée, le pays responsable de leurs souffrances et de la destruction de leurs familles. Grâce à l’impact du rapport Harrison qui formulait de vives critiques sur l’action du gouvernement militaire à l’égard des DP juifs, les réfugiés juifs fuyant l’Europe purent être admis dans les centres de la zone américaine d’occupation de l’Allemagne.

4Un autre paradoxe tenait au fait que ces camps ou « centres de rassemblement » en Allemagne, en Autriche et en Italie devaient être temporaires. Or, si l’IRO (International Refugee Organization) avait fermé la plupart d‘entre eux en 1951, le camp juif de Foehrenwald, à 30 kilomètres au Sud de Munich, restait ouvert sous juridiction allemande jusqu’en février 1957. La liste des paradoxes est incomplète si l’on oublie que les DP juifs allemands, eux aussi déracinés, ont été considérés comme ex-ennemis par les soldats alliés à la libération. En conséquence, ils se sont vu refuser les rations attribuées aux « persécutés » raciaux.

5En prenant en compte l’ironie de ces situations, cette présentation se concentre sur trois questions majeures. Où les DP juifs ont-ils trouvé la force de reconstruire leur identité sur le sol allemand et derrière des fils de fer barbelés ? Dans quelle mesure ont-ils fait preuve d’autonomie dans le choix de leurs destinations ? Compte tenu de l’émergence d’une identité nationale dans les centres, les personnes déplacées juives ont-elles été des partenaires ou des pions dans l’entreprise sioniste ?

I. La reconstruction des identités juives sur le sol allemand

6Dans la mesure où les survivants ont reçu le statut légal de « personne déplacée », elles ont pu recevoir l’aide de l’agence des Nations unies, l’UNRRA (United Nations Relief and Rehabilitation Administration). Les camps de DP ou « centres de rassemblement » avaient été établis par les forces alliées et dirigés par l’UNRRA pour permettre le retour à la « vie normale » des réfugiés d’après-guerre en attente d’une émigration. Dans le camp de DP de Bergen-Belsen, par exemple, l’UNRRA collaborait avec l’American Jewish Distribution Committee (JDC ou Joint), principale organisation d’entraide juive-américaine, le British Jewish Relief Unit (JRU), organisme de secours britannique, l’Agence juive en Palestine, l’Organisation Reconstruction par le travail (ORT) et l’œuvre de Secours aux Enfants (OSE), organisation philanthropique juive de France mettant l’accent sur le rétablissement des enfants. Le Joint travaillait de concert avec les aumôniers militaires et la Brigade Juive de Palestine, qui tous deux s’appliquaient activement à redonner espoir aux survivants.

7Les « soldats palestiniens », selon l’appellation donnée aux membres de la Brigade Juive ne donnaient pas seulement leurs rations aux DP, ils travaillaient aussi comme éducateurs et renforçaient les efforts des aumôniers pour combattre la démoralisation. Ces soldats étaient un symbole, comme le confirment plusieurs témoignages. Ils incarnaient une nouvelle identité juive, ils symbolisaient la fierté juive, la dignité et l’assurance. Leur insigne, une étoile jaune de David, effaçait cependant le symbole humiliant du badge de la honte que les Juifs avaient dû porter sous les nazis. Le message d’espoir qu’ils véhiculaient était politique, car à leurs yeux, il n’y avait d’espoir pour les Juifs qu’en Palestine. Comme Yehuda Bauer l’a analysé, ces soldats consolidèrent l’image déjà forte du mouvement sioniste dans les centres juifs en offrant une image positive de la communauté juive de Palestine.

8Malgré l’existence d’un petit groupe bundiste dans les camps de DP, ce sont les sionistes qui donnèrent le ton. Pour la majorité d’entre eux, une chose était sûre après les épreuves qu’ils avaient traversées pendant ces années de persécution : il n’y avait pas de futur pour les Juifs en Europe. C’était une des constatations de base d’où provenait la prise de conscience de la pertinence des idées sionistes.

9Mais après l’euphorie engendrée par la résolution de partition de la Palestine le 29 novembre 1947, le début de la guerre en Palestine engendra une vague de désespoir dans les camps. De plus, au lendemain de la guerre, il apparaissait clair que peu de Juifs seraient en mesure d’émigrer aux Etats-Unis, la goldene medine en yiddish, « le pays doré ». Les principaux obstacles avaient pour nom la Loi des Quotas de 1924, les méandres de la bureaucratie et l’exigence d’un affidavit garantissant que l’individu ne deviendrait pas une « charge publique ». De nombreuses personnes déplacées ayant des proches outre-atlantique firent une demande d’immigration dans le cadre de la Directive Truman du 22 décembre 1945.

10Retrouver des liens familiaux était une motivation première pour ceux dont les familles avaient été décimées. Recréer un sens d’appartenance s’avérait une nécessité. Mais la Directive ne devint effective qu’en mai 1946, à cause de la lourde bureaucratie et de la difficulté d’adopter une seule définition des personnes déplacées. Sur les 3 482 DP qui sont entrés aux Etats-Unis à la date du 20 juin de la même année, 2 551 (74 %) étaient considérés comme juifs3. En raison du mouvement en faveur de l’immigration en Palestine dans les centres de DP, ceux qui commencèrent la procédure d’émigration vers les Etats-Unis auprès du JDC et de HIAS (Hebrew Immigrant Aid Society) rencontrèrent une certaine hostilité de la part des autres réfugiés. En effet, la situation singulière des DP a facilité la mise en place d’une conscience collective engendrant parfois des attitudes inattendues. Il y eut des cas où des immigrants qui partaient pour l’Amérique ont été qualifiés de « traîtres » par ceux qui les escortaient jusqu’à la sortie du camp 4. En juin 1948, les États-Unis ont promulgué une loi indirectement discriminatoire à l’égard des Juifs. En conséquence, de nombreux DP qui avaient espéré y émigrer se sont finalement décidés à s’établir en Israël. Les clauses discriminatoires furent supprimées en juin 1950 après d’amers débats au Congrès. L’historien Leonard Dinnerstein estime que 137 450 DP ont immigré aux Etats-Unis entre mai 1945 et décembre 1952 grâce à la Directive Truman, puis par la loi de 1948 sur les personnes déplacées et ses amendements de 1950. Des réfugiés d’après-guerre ont aussi été admis par le biais des quotas réguliers d’immigration 5. D’autre part, ceux qui ont émigré par le biais du Refugee Relief Act de 1953 ne se rangent pas aisément en catégories.

11Pendant ce temps, les camps de DP devinrent autant de salles d’attente pour l’émigration, tandis que la démoralisation représentait une menace quotidienne.

Combattre la démoralisation : les aumôniers militaires

12Le manque de compassion des soldats pour les personnes déplacées, l’hostilité des civils allemands, l’absence de travail, la perte des proches et des amis, les rations alimentaires insuffisantes étaient autant d’éléments qui, conjugués à l’inquiétude du futur avaient un effet démoralisant sur les survivants. Abraham J. Klausner, peut-être le plus entreprenant des aumôniers américains dans les « pays des DP » (l’Allemagne, l’Autriche, l’Italie), a remarqué qu’avec le passage du temps, le morale des Juifs ne cessait de décliner, tandis que s’installait un sentiment de résignation. Dans ses « Mémoires », publiées en 2002, ce rabbin réformé mentionne que dans les mois suivant la libération, dans les hôpitaux allemands de Gauting et St Otillien, les DP juifs étaient entre les mains de docteurs allemands, mais petit à petit son plan se réalisa et les docteurs allemands furent remplacés.

13Les personnes déplacées devaient relever un immense défi : se reconstruire physiquement, psychologiquement et spirituellement dans une société temporaire confinée à un territoire hostile gouverné par des autorités militaires. En d’autres termes, les conditions d’un « retour à la vie normale » n’étaient pas réunies.

14Avant même la libération des camps de concentration, les survivants s’étaient attribué un nom : She’erit Hapletah (ce qu’il reste des survivants). Cette expression biblique connotait l’espoir d’une reconstruction provenant de ceux qui étaient restés vivants. En fait, ces termes avaient été utilisés par les dirigeants du Yichouv alors qu’ils réagissaient aux rapports reçus sur l’extermination des Juifs, voulant toujours croire à la réalisation du sionisme, malgré l’anéantissement d’une forte proportion de la communauté juive européenne. Dès l’année 1943 et par la suite, cette expression biblique a évoqué le lien entre destruction et rédemption en même temps que les moyens d’assurer cette rédemption. Le profil des membres de ce groupe variait beaucoup, depuis les ultra-religieux jusqu’à ceux qui se trouvaient totalement assimilés. Mais tous avaient vu leur vie détruite. Pourtant, ils formèrent une société civile créative, sous le contrôle des forces militaires alliées. Les aumôniers s’efforcèrent d’aider les survivants de plusieurs manières. Ils les conseillèrent, célébrèrent les mariages, empêchèrent les autorités municipales de saisir les biens juifs non réclamés, aidèrent à aménager des cimetières juifs et à créer des écoles et des camps d’été pour les enfants. Surtout, ils participèrent à la réunion des proches. Le meilleur exemple est la publication des volumes de She’erit Hapletah, à l’initiative de Klausner, qui se trouvent actuellement à l’Institut de Yad Vashem, à Jérusalem. Yehuda Bauer résume ainsi le travail extraordinaire de l’aumônier rabbin Abraham Klausner : « (il) a établi des listes de survivants, sachant que le désir le plus urgent des humains torturés qu’il a rencontrés était de savoir si oui ou non ils étaient seuls au monde… Ensuite, il leur a permis de s’organiser afin qu’ils acquièrent une identité collective. Il les a aidés à récupérer mentalement et physiquement, et leur a permis de continuer à être actifs comme des êtres humains autonomes, des Juifs qui redevenaient conscients du monde autour d’eux et qui essayaient de faire connaître leurs souhaits et leurs espoirs de la manière la plus forte en leur pouvoir. 6» D’autres, comme Abraham Spiro, aumônier et conseiller pour les Affaires juives auprès du commandant de la Division de la Première Infanterie, a convaincu l’armée de céder des fermes aux personnes déplacées afin de les transformer en kibboutzim 7.

15Les personnes déplacées juives ont souvent refusé de travailler dans les camps de DP allemands, justifiant cette attitude par le fait qu’elles ne voulaient pas aider à rebâtir l’économie allemande. Pourtant, l’idéal du kibboutz, implantation coopérative en Eretz-Israël (terre d’Israël) a été le symbole d’une vie chargée de sens, en particulier chez les jeunes. Les valeurs liées à ce type de vie étaient souvent véhiculées à travers l’affiliation à un mouvement qui procurait un sentiment d’appartenance. Davantage que l’unité provenant d’un destin partagé, la vie au kibboutz donnait l’impression d’un foyer, d’une cohésion sociale et d’une aide mutuelle. Le pouvoir d’attraction de ces mouvements était lié à la conduite héroïque de leur membres pendant la guerre et à leur présence en Palestine. Pour ne citer qu’un exemple, Abba Kovner, combattant du ghetto et partisan, devint célèbre pour son engagement radical en faveur de l’unité sioniste. L’Organisation Sioniste Unie de Bavière (UZO) et son mouvement de jeunesse, Noham, (La Jeunesse unie pionnière) étaient deux organisations issues d’un sentiment de solitude et d’interdépendance suggérant que la plupart du temps, l’affiliation à un mouvement était davantage à relier à des facteurs psychologiques qu’à des facteurs idéologiques.

La présence constructive des kibboutzim en Allemagne

16Les kibboutzim situés à l’intérieur ou à proximité des centres de DP d’Europe étaient un moyen de compenser partiellement ce qui avait été perdu dans les communautés décimés. Ils constituaient des familles de substitution dans lesquelles le dirigeant du groupe incarnait la figure du père. En ce sens, les émissaires comblaient le fossé entre les kibbouzim des camps d‘Allemagne et d’Autriche et le mouvement plus large en Palestine. Comme le chef de la mission de Palestine, Haïm Hoffman (plus tard Yahil), l’a expliqué ultérieurement : «  Les fermes coopératives d’apprentissage jouèrent un rôle extrêmement important à cette époque. En terme de formation professionnelle, elles n’étaient pas particulièrement efficaces, mais le fait même qu’elles aient sorti des centaines et des milliers de jeunes gens de l’atmosphère démoralisante des camps, qu’elles leur aient permis de se retrouver avec d’autres jeunes, qu’elles les aient mis en contact avec la nature et le travail physique, tout cela était très salutaire pour le corps et l’âme. En un temps très court, elles donnaient naissance à un nouveau type de personne, très différent des résidents des camps et beaucoup plus proche du type de personnes rencontré en Palestine. Le kibboutsei hachsharah (en préparation à la vie agricole en Palestine) étaient naturellement le vivier essentiel d’immigrants illégaux et le lieu où, en comparaison des camps, de riches activités culturelles se développèrent. Ici aussi, les premières unités de défense de la Haganah se formèrent »8.

17Toutefois, il y avait une différence marquée entre les kibboutzim composés par des adultes et les kibbutzei-hachshara comme l’a remarqué à propos du kibboutz Michael Deshe qui était chargé de ces fermes de formation agricole : « Leur cohérence sociale est faible et insatisfaisante, étant donné le fait que ces gens se sont rencontrés par hasard. Les membres ont rejoint le kibboutz à un âge avancé (20 ans), quelques-uns sont mariés avec des enfants, et comme on peut s’y attendre avec ce type de composition sociale, il y a des difficultés et des conflits9. » Dans les deux cas, l’idéal des implantations coopératives en terre d’Israël symbolisait une vie pleine de sens, loin d’une Europe qui les avait trahis. L’établissement de fermes agricoles était soutenu par l’UNRRA et recevait une aide financière précieuse de l’organisation juive américaine JDC 10

18Les mouvements de jeunesse kibboutzim qui avaient été créés en Europe, parmi lesquels le mouvement de gauche Hashomer Hatsair, se rendirent dans les maisons d’enfants, dans les camps de DP et dans les fermes d’apprentissage agricole. Dans les camps de personnes déplacées, on attribuait des quartiers séparés aux kibboutzim afin de protéger leur indépendance. En même temps, dans la mesure où leurs membres tiraient profit des cours offerts dans la structure du kibboutz, ils voulaient s’impliquer dans les affaires publiques et culturelles du camp de DP, au sein duquel ils devenaient souvent des membres éminents. En conséquence, la communauté constituée par les survivants avait beaucoup d’admiration et de respect pour les kibboutzim puisqu’ils combattaient l’oisiveté démoralisante de la vie en internement prolongé. Ces structures ne répondaient pas seulement à la nécessité de reconstituer une famille après les pertes du passé, elles offraient également un écran de protection au milieu d’une Allemagne occupée qui incarnait toujours un monde hostile.

19En mai-juin 1945, She’erit Hapletah fonda le Comité Central des Juifs Libérés de Bavière, à St. Ottilien, tandis que l’infrastructure de l’Organisation sioniste unie (UZO) avait commencé à fonctionner à Dachau et à Munich, à Landberg et Feldafing. Le kibboutz Buchenwald, qui était le premier kibboutz hashara (hashara veut dire préparation), montra l’exemple à d’autres structures de ce type11. Seize jeunes rescapés du camp de concentration de Buchenwald eurent l’idée d’établir un kibboutz en Allemagne qui préparerait les Juifs libérés à s’installer sur la terre qu’ils considéraient comme leur terre ancestrale, Eretz-Israël. Le journal d’un des internés du camp de concentration de Buchenwald en témoigne :

20« Buchenwald, vendredi 13 avril 1945

21Nous sommes libres, mais nous n’avons pas quitté le camp. Premièrement parce qu’aucun régime ne s’est établi hors du camp — seulement deux jours sont passés depuis que l’armée américaine est entrée ; et, deuxièmement, où irons-nous, moi et des milliers comme moi ? Retournerons-nous en Pologne […]. Et ensuite, qu’est-ce qui me lie à la Pologne ? Pour je ne sais quelle raison, je ne pense pas que quoi que ce soit m’attirera là-bas. J’aimerais avoir une vie différente, même de celle que j’avais avant la guerre ». Comme Judith Tydor Baumel, la fille d’un des fondateurs de ce kibboutz l’a relevé, chez ces membres « la majorité épousait de façon informelle l’une des tendances pionnières laïques ou une attitude religieuse, mais pas nécessairement sioniste. Mais les deux groupes avaient décidé que s’ils survivaient, ils ne s’installeraient qu’en Eretz-Israël. 12 » En juin 1945, ce premier groupe de seize jeunes hommes atteignit une ferme à environ 30 kilomètres de Buchenwald et prit la responsabilité des champs de blé et de grains, des brebis, des chèvres et des chevaux. Le kibboutz Buchenwald incarnait bien le rêve partagé des survivants et comblait le fossé entre les pertes du passé et les espoirs, comme les défis du futur. La structure même du kibboutz aida à faire resurgir chez ses membres le sens de la valeur de l’individu que les nazis avaient foulé aux pieds.

22La langue hébraïque a aussi été investie d’une fonction salvatrice : elle symbolisait la promesse en un futur meilleur en même temps qu’elle rendait possible une dissociation d’un monde hostile. L’enseignement de l’hébreu se classait parmi les priorités essentielles dans tous les kibboutzim. Une langue commune était nécessaire pour combler le fossé entre les Juifs de diverses nationalités et de diverses affiliations, politiques ou religieuses. Après la Libération, l’image même d’un pont entre un passé d’esclavage et un futur riche d’espoir s’incarnait dans le rituel de la Pâque juive : Pessah.

La célébration de Pessah 1946 : un processus cathartique

23Dans l’esprit des survivants, les symboles bibliques ont eu tendance à revêtir un sens présent, exprimant ainsi la congruence entre la tradition et les événements contemporains. Après six années de guerre, la première célébration de Pessah en liberté fut un événement cathartique. Pessah (Passover en anglais, littéralement « passer au-dessus ») évoquait l’image d’un pont entre l’Europe où ils avaient été contraints à l’esclavage et la Terre Promise, Eretz-Israël. (Yetsiat Europa, en hébreu). Dans une des salles à manger du camp de DP juifs de Zeilsheim, une scène représentant une famille juive traditionnelle assise à table au cours de la célébration de Pessah était peinte sur le mur, symbolisant le passage de l’esclavage à la liberté.

24L’édition d’une nouvelle Hagaddah (le livre relatant la sortie d’Egypte) fut entreprise par l’aumônier Abraham Klausner qui a officié lors du premier seder (repas rituel de Pessah), à Munich, le 15 et 16 avril 1946. La volonté de lire le passé à la lumière du présent fut orchestrée par l’Organisation Sioniste Unie (UZO). Dans le texte, les passages traditionnels furent accompagnés de transpositions dans lesquelles l’Egypte devenait l’Allemagne, Pharaon se muait en Hitler et les pyramides recréaient le camp de concentration tandis que la rédemption se réalisait à Sion. A travers la structure de la Hagaddah, adaptée et illustrée par Y. D. Sheinson, fervent partisan de l’unité sioniste, l’interprétation sioniste de la Shoah était cathartique. Elle conduisait à la rédemption sur la Terre Sainte 13.

II. Autodétermination ou manipulation de She’erit Hapletah ?

25Sous cet angle, les sentiments sionistes des survivants étaient plus complexes que s’ils provenaient d’une idéologie élaborée. Ils se mêlaient à leurs expériences traumatiques qui leur permettaient de dégager des « leçons » du passé, parfois teintées de connotations bibliques. Ce phénomène a été analysé par Meir Gavronsky, responsable de la publication du journal en yiddish Dos Fraye Vort (La parole libre) qui servait de moyen d’expression à la fois aux sionistes, aux Bundistes et à Agudat Israel, le groupe religieux dans le camp de Feldafing :

26« Eretz-Israël n’est plus une question qui ne concerne que les seuls sionistes. Aujourd’hui, tous les Juifs, qu’ils soient religieux, socialistes et même communistes, sont concernés par ce problème.14 »

27L’année suivante, dans un autre article, Gavronsky présenta un diagnostique des problèmes liés à l’identité juive : « Le peuple juif est malade […], les meilleurs spécialistes nous ont donné un diagnostique : l’apatridie. Le remède est notre propre terre, notre propre foyer, notre propre état15. »

28Pourtant, comme l’a remarqué en 1947 l’historien Koppel Pinson, employé pour les programmes d’éducation du JDC, le sionisme n’a pas acquis cette situation de prééminence seulement par défaut :

« […] Les événements de 1939-1945 ont semblé discréditer complètement les philosophies de la vie juive qui prévalaient avant la guerre et qui n’étaient pas centrées sur la Palestine. Les sionistes étaient les seuls à avoir un programme qui semblait faire sens après la catastrophe… Sans la Palestine, il semblait n’y avoir aucun futur pour eux. L’anti-sionisme ou même une attitude neutre envers le sionisme est devenu pour eux une menace à l’égard des enjeux les plus importants de leur futur.16 »

29Samuel Gringauz, éminent dirigeant de She’erit Hapletah, écrivit dans un article de la revue américaine Commentary que le programme sioniste incarnait les aspirations de ceux qui avaient été exterminés :

« Pour le DP juif, la vie en diaspora est synonyme de récurrence. Aucun argument sociologique ne peut faire disparaître de leur esprit ce que l’expérience y a gravé. Sherit Hapleita (sic) entreprend donc la mission prophétique de prévenir les Juifs des pays qui n’ont pas été touchés. Ni l’égalité des droits ni une constitution ni le patriotisme n’est une sécurité contre la persécution… On ne peut pas échapper à sa judéité – ni par assimilation ni par baptême ni par mariage… Et ils disent aux Juifs qui n’ont pas été touchés par la catastrophe : “Cela peut à nouveau se passer. Et par conséquent, nous vous demandons de bâtir la Palestine, pas seulement pour nous, mais comme ultime refuge (pour le peuple juif dans son ensemble)”. 17 »

30En ce sens, c’est bien une continuité idéologique qui liait She’erit Hapletah à la fois à l’Europe et au Yishouv, la communauté juive de Palestine. D’un autre côté, les survivants ont aussi perçu une récurrence ou une continuité dans l’Histoire juive qui corroborait le choix de la Palestine comme foyer juif. En travaillant avec les personnes déplacées pour le JDC, le docteur Leo Srole remarqua que « pour ceux qui étaient privés de famille, le besoin le plus pressant était de trouver refuge dans une « nation » juive, qui doit être comprise comme l’extension de la famille. Ils ont donc pensé à la Palestine en termes familiaux, comme « le foyer » et ont perçu leur implantation comme « un retour à la maison »18.

31Dans son rapport du 15 novembre 1945 au sujet des personnes déplacées au camp de Foerhrenwald, Madame Warburg, une américaine affectée à l’hôpital du camp, a rendu compte du refus de Bevin d’accorder 100 000 certificats d’immigration pour la Palestine.

« Hier était un jour de deuil comme je n’en avais jamais vu auparavant. La déclaration de Bevin a été un coup terrible asséné à nos Juifs. Ils refusèrent de manger, ils abandonnèrent leur travail. Un meeting de protestation eut lieu dans l’après-midi et 3 000 personnes se réunirent dans le grand hall. Il y eut des discours, les gens pleuraient et s’accrochaient les uns aux autres. On lu des résolutions qu’on remit à l’UNRRA afin qu’elle les transmette aux autorités […]. Le soir, les gens des kibboutzim vinrent me voir et crièrent : “Pourquoi avons-nous été épargnés de l’extermination si la route de la Palestine nous est barrée ? Quel sens a la vie pour nous maintenant ?”
Je regrettais que la commission d’investigation mise en place par la Grande-Bretagne et les États-unis n’ait pas été là aujourd’hui. Ils n’auraient alors pas douté des vœux des Juifs d’Allemagne19. »

32Dans son journal daté du 20 décembre de la même année, Madame Warburg explique qu’on a demandé à son équipe et à elle-même de dresser des listes complètes des enfants du camp, d’y joindre les noms et les adresses de parents à l’étranger et d’indiquer le lieu où ils voulaient se rendre. Elle rapporte que le représentant officiel non-juif de l’UNRRA « était tout simplement éberlué du résultat ». Elle poursuit : « Un certain nombre d’enfants avaient de la famille en Grande-Bretagne et aux Etats-Unis, mais très peu nommèrent ces pays comme lieu d’émigration. Presque chaque enfant déclara qu’il voulait se rendre en Palestine et nulle part ailleurs. Un garçon dont le père et le frère étaient en Grande-Bretagne s’exprima ainsi ;« Même si mon père était le roi d’Angleterre, je préfèrerai aller travailler en Palestine. 20 »

33Cependant, l’émigration vers le « foyer national juif » n’a pas toujours été liée à l’identité juive individuelle ou à une identité juive collective. Le hasard est aussi entré en ligne de compte. S’agissant de la question complexe du choix des destinations, une étude sociologique est requise, permettant de comparer des facteurs tels que l’âge, la santé, l’affiliation religieuse, le pays d’origine, le statut économique et de prendre en considération la façon dont les années de guerre ont été passées. Il est également nécessaire de savoir si les personnes déplacées ont été réceptives aux idées sionistes avant la guerre. Chez les personnes déplacées plus âgées, la décision de s’établir en Palestine/Israël a pu être liée à l’absence de choix et à un désir de sortir du camp de DP. Dans tous les cas, il y a eu des personnes désireuses d’émigrer en Palestine qui ont dû se rendre à l’évidence qu’elles étaient trop fatiguées pour entreprendre un tel voyage et faire face à des conditions difficiles une fois en terre d’Israël. Le souhait d’émigrer ailleurs et en particulier aux Etats-Unis a souvent correspondu au besoin de rejoindre un parent et de renouer des liens familiaux. Quoiqu’il en soit, les institutions principales de She’erit Hapletah qui virent le jour au lendemain de la libération grâce à la formation du Comité Central des Juifs Libérés de Bavière contribuèrent à la reconstruction de l’identité juive collective et individuelle dans les camps de DP. En effet, à la fois l’organisation sioniste unie (United Zionist Organization) et le premier Kibboutz haschara (Buchenwald) ont joué un rôle important dans ce processus.

III. L’émergence d’une identité nationale dans les camps de DP

34Une nouvelle identité juive nationale a émergé de la vie dans les camps de DP, provenant à la fois des conditions de vie difficiles et de la vie publique, renforçant ainsi la cohésion entre les DP. Le processus de formation de cette identité s’est enclenché à partir d’expériences partagées avant, pendant et après la guerre.

35Dans la mesure où le taux de natalité était exceptionnellement fort dans les camps de DP, les enfants ont été un élément essentiel du processus de reconstruction des identités, à la fois individuelles et collectives. Fonder une famille après la perte des siens a été vital pour la réhabilitation mentale et physique. Elever des enfants a permis aux DP de combiner les aspects individuels et collectifs de la vie au camp. En effet, l’ensemble du système social, culturel et éducatif était construit autour d’eux. Dans le camp de personnes déplacées de Bergen-Belsen, situé dans la zone britannique d’occupation de l’Allemagne, le Comité Central des Juifs Libérés, dirigé par Yossele Rosensaft, un survivant d’Auschwitz, a coopéré avec le JDC, l’UNRRA, le British Jewish Relief Unit, une organisation d’entraide juive anglaise, l’Agence Juive de Palestine, l’ORT, l’organisation juive Reconstruction Travail et l’œuvre de secours aux enfants (OSE), tout en collaborant avec des aumôniers militaires juifs et des membres de la Brigade juive de Palestine.

36De nombreuses photographies provenant des archives du JDC illustrent ses programmes éducatifs dans les écoles maternelles et les cours dans lesquels les éducateurs du JDC travaillaient étroitement avec les représentants de l’Agence Juive, les DP et la Brigade Juive. Des leçons d’hébreu, des chansons et des danses folkloriques renforçaient l’identité collective des enfants. Parmi les 300 clichés relatifs à Bergen-Belsen et appartenant aux archives du JDC se trouvent des clichés d’enfants de tous âges dans l’album de Zippy Orlin. On voit ces jeunes jouer dans des pièces de théâtre à thème biblique pour Hanouka, la « fête des lumières », en décembre 1948. Ils dansent, célèbrent les fêtes religieuses et se préparent à l’émigration, tandis que les commentaires de Zippy Orlin expriment la foi en leur avenir.21.

37L’album de la maison de Blankenese, à présent au musée des Combattants du Ghetto, en Israël (Kibboutz Loghame Hagetaot), révèle l’ouverture de cette maison d’enfants pour une quarantaine d’orphelins à Blankenese, en Allemagne, sur les terres de Max Warburg. Ce dernier était membre du comité directeur du JDC et sa propriété avait été confisquée par les nazis quand la famille avait fui l’Allemagne en 1938. Les troupes alliées la lui rendirent après la guerre. Il est intéressant de noter que les premiers enseignants recrutés pour y travailler étaient soit des DP soit des soldats de la Brigade juive. Dans ce deuxième cas, il n’y a aucun doute sur l’image d’Eretz-Israël ainsi véhiculée et sur l’impact du foyer national juif sur l’identité juive des jeunes. Leur âge s’échelonnait de cinq à vingt ans, la plupart d’entre eux ayant entre douze et dix-huit ans et provenant, entre autres pays, de Pologne, de Hongrie, de Roumanie et de Tchécoslovaquie.

38Les photographies du JDC sur les préparatifs pour l’émigration vers Eretz-Israël sont nombreuses. Elles soulèvent l’importante question de l’impact des assistants sociaux du Joint sur la prise de décision des jeunes. En avril 1946, par exemple, Selma Brendemer (plus tard Sally Wideroff), une assistante sociale américaine du JDC, a escorté 105 enfants en voyage en train jusqu’au port de Marseille où ce groupe rencontra d’autres groupes provenant d’autres camps de personnes déplacées pour célébrer Pessah. De façon symbolique, ils partirent peu après, le 17 avril, à bord du Champollion, le premier transport légal pour le « foyer national juif » de Palestine. L’identité collective et nationale se renforça pendant le voyage : matsoth (pains azymes), chansons en hébreu et horas, la danse traditionnelle du Yishouv 22.

39Comme dans tous les camps de personnes déplacées, la vie culturelle et sociale du groupe juif intégrait à la fois les aspects de la culture traditionnelle et les aspects sionistes et nationalistes. En conséquence, une nouvelle culture juive nationaliste émergea à la fois de la mémoire de la Shoah et des « leçons » nationalistes enracinées dans la tradition juive biblique.

40Combinés à une politique britannique intransigeante, ces tendances et ces mécanismes de réhabilitation ont conduit à une nouvelle identité juive s’inscrivant dans la continuité du passé des survivants. Comme l’historienne Hagit Lavsky l’a exprimé : « Les Juifs ont relié leur lutte pour améliorer leurs conditions de vie (et leur demande d’être relâché de leur nouveau piège) à une lutte plus générale pour la reconnaissance 23 ».

41Après ces années sous la férule nazie pendant lesquelles les Juifs avaient été privés de leur identité, la reconnaissance à la fois collective et individuelle s’avérait essentielle dans la dynamique identitaire.

42Somme toute, les nombreux obstacles imposés par les Britanniques sur la route de la Palestine ont renforcé les sentiments sionistes du groupe « She’erit Hapletah ». Ce nouveau rejet a fait écho aux expériences précédentes des survivants pendant la guerre et a renforcé leur détermination tandis que les portes des autres pays restaient fermées à une émigration massive des Juifs. Dans cette conjonction unique de circonstances, la position sioniste a permis aux personnes déplacées de retrouver leur dignité, bien qu’ils leur manquât une société d’accueil. C’est précisément ce nouveau sentiment de dignité, cette impression que, quelque part, ils étaient attendus, qui a été encouragé par les nombreuses organisations juives ayant en commun un consensus pro-sioniste, même si, comme le JDC elles étaient a-politiques.

43Dans cette perspective, les survivants qui se sont décrits comme « libérés mais pas libres », n’ont pas été des pions dans la lutte sioniste, comme le soutiennent les « nouveaux historiens » israéliens, mais des partenaires. Les jeunes DP engagés dans les travaux agricoles ont fait la fierté de She’erit Hapletah. Au début de l’année 1947, ils étaient 3 000 jeunes dans les kibboutzim d’Allemagne et d’Autriche24. Il y eut donc, au lendemain de la Deuxième Guerre mondiale non seulement une conjonction unique de circonstances mais aussi une conjonction unique de besoins : ceux du mouvement sioniste pour créer un état viable et le besoin psychologique urgent des DP de reconstruire leur vie loin de l’Europe et d’acquérir une citoyenneté dont ils ne seraient jamais plus privés.

44L’enseignement dispensé et la politique ont été inextricablement liés dans les camps de DP. Les interactions entre les diverses institutions chargées de l’enseignement ont en outre modelé l’identité collective des survivants25. Certes, les émissaires de l’Agence juive ont été actifs dans les communautés agricoles en préparation à la vie juive en Palestine. Finalement, que les personnes déplacées aient émigré ou non en Palestine/ Israël, elles ont pu, dans les centres de DP, commencer à compenser la perte d’identité individuelle caractéristique de leur histoire, leur processus de réhabilitation s’est amorcé en parallèle avec la lutte pour l’émergence de l’État juif.

45L’extraordinaire taux de natalité des enfants dans les camps de personnes déplacées a rendu possible ce retour à la vie malgré les cicatrices du passé. En effet, ce taux a été l’un des plus élevés au monde aux cours des années 1945-1948. Comme un témoin l’a exprimé, des gens qui « dans des circonstances normales ne se seraient jamais mariés, furent unis ». Le témoignage le plus émouvant de la force des femmes qui ont survécu à la Shoah est peut-être contenu dans ces mots relatés par la journaliste Ruth Gruber : « Ma vie est détruite, mais je vais vivre pour qu’aucun enfant juif ne soit jamais plus envoyé aux chambres à gaz26. »

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Notes

1 Leonard Dinnerstein, America and the Survivors of the Holocaust, New York, Columbia University Press, 1982, p. 9. « American Policy », Life Reborn, Jewish Displaced Persons, 1945-1951, Conference Proceedings, Washington DC, January 14-17, 2000, United States Holocaust Memorial Museum, p. 104.
2 Time, July 15, 1946, pp. 36-37. Françoise Ouzan, Ces Juifs dont l’Amérique ne voulait pas, 1945-1950, Bruxelles, Complexe, 1995, p. 103.
3 Yehuda Bauer, « The DP legacy », Life Reborn, op. cit., p. 26. Maurice R. Davie, « Refugee Aid », American Jewish Yearbook, vol. 49, p. 213. Françoise Ouzan, op. cit. p. 91-99.
4 Koppel S. Pinson « Jewish Life in Liberated Germany », Jewish Historical Studies, April 1947, p. 116.
5 Leonard Dinnerstein op. cit. P. 123-141.
6 Yehuda Bauer, « Foreword » to Abraham J. Klausner, A Letter to my Children from the Edge of the Holocaust, San Francisco, Holocaust Center of Northern California, 2002. Dans ces Mémoires, le célèbre rabbin dénonce les militaires américains qui, à ses yeux, n’ont pas compris assez vite les besoins des survivants.
7 Rapport d’Abraham Klausner, 20 mars 1947, cité par Alex Grobman, Rekindling the flame, American Jewish Chaplains and the Survivors of European Jewry, 1944-1948, Detroit, Mich. Wayne State University Press, 1993, p. 157.
8 Haïm Yahil, « Peulot ha-mishlat ha-eretz yisraelit », Yalkut Moreshet, n° 20, p. 98, cité par Zeev Mankowicz, Life between Memory and Hope, Cambridge University Press, 2002.
9 Michael Deshe à Zeev Chakhai, fev. 1947, Archives Sionistes Centrales, Jerusalem, CZA/S86/57.
10 Hashomer Hatsair, Allemagne, Memorandum pour le directeur du Joint dans la zone américaine, 24 sep. 1946, YIVO/DPG 159.
11 Zeev Mankowitz, « Zionism and She’erit Hapleta », in Yisrael Gutman & Avital Saf (eds.), She’erit Hapletah, 1944-1948. Rehabilitation and Political Struggle, Yad Vashem, 1990, p. 212.
12 Judith Tydor Baumel, « Kibbutz Buchenwald », in She’erit Hapletah, op. cit. p. 438-439.
13 Archives des Nations Unies, New York, UNRRA, 3197, camp de Zielsheim, 6 avril 1946 ; Mankowitz, Life between Memory and Hope, op. cit., p. 213.   
14 M. Gavronski, « Love costs no money », Dos Fraye Vort, n° 3, oct. 19, 1945, p. 2, cité par Mankiewicz, « Zionism and She’erit Hapletah », She’erit Hapletah, op. cit., p. 213.
15 Ibid., p. 216.
16 Ibid., p. 213.
17 Ibid., p. 217.
18 Dr Leo Srole, Soumission au Comité d’Enquête anglo-américain sur la Palestine, JDC/DP’s Germany 1946, p. 4.
19 Rapport de Mrs Warburg, hôpital de Foehrenwald, 15 nov. 1945, Archives Centrales Sionistes, CZA S26/1303.
20 Ibid., 20 dec. 1945, CZA S26/1303.
21 Collection de photographies du JDC. Lot 25, 31, 243, 249, 310, 368, 372, 379, 390. Les archives de New York contiennent 10 000 photos en rapport essentiellement à la période 1946-1949.
22 Eric Nooter, « Displaced Persons from Bergen-Belsen, the JDC Photographic Archives », History of Photography, vol. 23, n° 4, hiver 1999. To Save a World, American Jewish Joint Distribution Committee, 1914-1984, Beit Hatefutsoth, 1984.
23 Hagit Lavsky, New Beginnings, Holocaust survivors in Bergen-Belsen and the British zone in Germany, 1945-1950, Detroit, Wayne State University, p. 220.
24 Cette question est toujours débattue par les historiens. Yehuda Bauer, Out of the Ashes, The Impact of American Jews on the Post-Holocaust European Jewry, New York and Oxford, 1989, p. 209.
25 Ada Schein, Homeless Persons as Partners in the Zionist Enterprise : Survivors in German and Austrian Displaced Persons Camps and the Jewish National Fund, Jerusalem, 1997 (hébreu).
26 Témoignage oral de Ruth Gruber, The Long Way Home, Moriah films, The Jack and Pearl Resnick Film Division of the Simon Wiesenthal Center. 116 mn, écrit et dirigé par Mark Jonathan Harris, produit par le rabbin Marvin Hier et Richard Trank.
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Pour citer cet article

Référence papier

Françoise Ouzan, « La reconstruction des identités juives dans les camps de personnes déplacées d’Allemagne », Bulletin du Centre de recherche français à Jérusalem, 14 | 2004, 35-49.

Référence électronique

Françoise Ouzan, « La reconstruction des identités juives dans les camps de personnes déplacées d’Allemagne », Bulletin du Centre de recherche français à Jérusalem [En ligne], 14 | 2004, mis en ligne le 02 septembre 2008, Consulté le 25 juillet 2014. URL : http://bcrfj.revues.org/121

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Françoise Ouzan

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