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Politique et mobilisation féminine arabe en Israël

Articulation d’une conscience de genre et d’une identité palestinienne
Élisabeth Marteu
p. 68-88

Texte intégral

1Partagée entre une identité palestinienne, largement revendiquée, et une conscience de genre, en reformulation, la citoyenneté politique des citoyennes arabes ou Palestiniennes d’Israël doit être appréhendée au regard de ce double référent identitaire. Il s’agit ainsi de ne pas sous-estimer le processus de formation d’une identité « genrée »1 chez cette minorité ethnique, déjà tiraillée entre une citoyenneté israélienne et une nationalité arabe. Constituant aujourd’hui près de 18 % de la population israélienne, les citoyens arabes ou Palestiniens d’Israël sont considérés comme des citoyens de seconde zone. Ils subissent ainsi les effets d’une marginalisation qui s’est intensifiée depuis le début de la seconde Intifada fin septembre 2000 et notamment la mort de treize citoyens arabes en octobre 2000, venus manifester leur soutien aux Palestiniens des Territoires occupés. Le fossé ne cesse ainsi de se creuser entre Juifs et Arabes tandis que ces derniers revendiquent pleinement leur identité palestinienne. La construction identitaire de cette minorité a déjà fait l’objet de nombreuses études, comme celle menée par Laurence Louër sur leur communautarisation2. Un double processus a été mis en évidence : l’affirmation d’une identité palestinienne en même temps qu’une participation à la vie publique israélienne. Les citoyennes arabes sont concernées par ce phénomène, à la différence qu’elles sont marginalisées de la sphère publique et subissent une double discrimination en étant des femmes, minoritaires à l’intérieur d’une minorité. Quand ces femmes décident de s’engager dans la sphère publique, et plus particulièrement en politique, elles subissent un processus de stigmatisation inhérent à leur double statut de « militante » et de « Palestinienne ». En d’autres termes, en tant que femmes arabes en politique, elles font face à des obstacles liés à la fois à la marginalisation des Palestiniens d’Israël des institutions politiques et à la persistance de pratiques et valeurs patriarcales. Ce phénomène parfois qualifié de néopatriarcal doit être compris comme une articulation entre l’héritage d’une domination masculine discriminante et ses nouvelles formes et enjeux dans une société dite moderne et industrialisée. Plus qu’une évolution des pratiques, il s’agit d’une articulation entre des pratiques discriminantes tant traditionnelles que directement engendrées par la présente société.

2Pourtant, face à la faible participation des citoyennes arabes à la politique dite conventionnelle (partis, élections, etc.), il faut constater leur mobilisation massive dans le champ associatif. Les associations sociales, féministes, caritatives et autres doivent être considérées comme des scènes politiques à part entière. Cette sphère du politique dite non conventionnelle, par opposition aux structures habituellement investies, n’est pas un phénomène nouveau. Concernant les associations de femmes palestiniennes, les premières créations datent du début du xxe siècle, sous forme d’organisations caritatives. La conciliation des questions « genrées » et nationalistes se fera dans les années 20 avec la création d’organisations de femmes palestiniennes qui entendent participer à la lutte nationale, en contestant les implantations sionistes et l’autorité britannique. Les associations féminines palestiniennes jouissent encore aujourd’hui d’un large succès auprès des populations des Territoires occupés. Concernant les associations des citoyennes arabes d’Israël, la situation est quelque peu différente dans la mesure où la création de l’État israélien en 1948, et la soumission des Arabes à un Gouvernement militaire jusqu’en 1966, ont largement détruit les organisations préexistantes et conduit ces Palestiniens à un repli sur la sphère privée, conduisant par la même occasion à une privatisation des pratiques et de l’expression politiques3. Les associations féminines arabes en Israël vont alors émerger dans les années 70 tandis que l’occupation israélienne de 1967 provoque un renouveau nationaliste chez les Palestiniens d’Israël. Aujourd’hui de nombreuses associations de femmes arabes existent en Israël et articulent les questions de genre et nationales. En ce sens, nous pouvons affirmer que ces organisations constituent des scènes politiques, certes non conventionnelles, mais non moins particulièrement influentes, en tant qu’actrices et accompagnatrices d’un changement social.

3L’objectif de la présente étude est de comprendre la nature et les enjeux de la politisation des citoyennes arabes ou Palestiniennes d’Israël. Nous pensons ainsi pouvoir apporter un éclairage sur les différentes structures politiques conventionnelles et non conventionnelles. Ceci pose plus largement la question de la construction identitaire des citoyennes arabes et de l’articulation d’une conscience de genre et d’une appartenance ethnique. En effet, en s’intéressant à la place et au rôle des femmes arabes en politique nous soulevons la question de l’articulation identitaire entre une conscience de genre, une nationalité arabe, l’identification au peuple palestinien et une citoyenneté israélienne. Tous ces composants identitaires vont être différemment intériorisés et revendiqués. Ce débat est particulièrement pertinent quand on s’intéresse au rapport entre féminisme et nationalisme. Nous constatons rapidement que les militantes arabes – tant dans les partis que les associations – mènent pour la plupart deux luttes : une contre le patriarcat de leur communauté et une autre en faveur du peuple palestinien. Pourtant la politique conventionnelle ne fait que peu de place aux femmes et donne la priorité aux questions nationales. C’est là qu’une analyse du champ associatif est intéressante pour comprendre les stratégies politiques de contournement adoptées par les citoyennes arabes. L’analyse d’entretiens menés auprès de militantes arabes, ainsi que les informations recueillies dans les partis et les associations ont servi de base à ce travail4. Pour saisir les modalités et le sens de la mobilisation politique des femmes arabes nous analyserons brièvement, dans un premier temps, leurs places et leurs rôles au sein des partis – afin d’analyser la nature et les effets d’une marginalisation numérique et symbolique – puis nous nous intéresserons plus particulièrement à leur investissement dans le champ associatif comme sphère du politique non conventionnelle.

Marginalisation des citoyennes arabes dans la sphère politique conventionnelle

4Marginalisées des différents secteurs de la société israélienne, les citoyennes arabes sont aussi largement absentes de la sphère politique. Bien que jouissant officiellement des mêmes droits civiques et politiques que les Juifs, les citoyens arabes n’en restent pas moins sous-représentés à la Knesset et dans les conseils locaux. Seuls dix députés arabes siègent au Parlement depuis les élections de janvier 20035. À ce jour, une seule femme arabe, Husniya Jbara, a été élue à la Knesset6. C’était entre 1999 et 2003 sur la liste du parti sioniste de gauche Meretz. Néanmoins, on trouve des militantes arabes dans différentes formations politiques, comme le Front démocratique pour la paix et l’égalité (Jabha ou Hadash/parti judéo-arabe hérité du Parti communiste), l’Organisation pour l’action démocratique (Da’am/mouvement d’obédience marxiste), le Rassemblement patriotique démocratique (al-Tajammu’ al-Watani al-Dimuqrati/parti nationaliste arabe d’Azmi Bishara), le Mouvement islamique mais aussi des partis sionistes comme le Meretz, Am Ehad ou encore le Parti travailliste.

5Depuis les années quatre-vingt, des partis arabes se sont créés, indépendamment de tout lien de patronage avec les grandes formations sionistes comme le Likud et le Parti travailliste.7 Rompant avec une tradition politique de cooptation, ces nouveaux partis ont permis une meilleure expression des attentes de la population arabe. L’affirmation publique d’une identité palestinienne a été en grande partie promue par ces formations. La Jabha, lieu historique de l’engagement politique des citoyens arabes, a été concurrencée par d’autres formations, comme le Tajammu’ et le Mouvement islamique qui ont des députés à la Knesset. À l’instar des hommes arabes, les femmes qui décident d’entrer en politique le font essentiellement au sein de partis mixtes comme la Jabha ou de partis arabes comme Tajammu’, même si cela n’empêche pas certaines de préférer des partis sionistes. Husniya Jbara justifie ainsi sa présence au Meretz depuis plus de quinze ans de deux manières : d’abord elle précise son adhésion à la ligne idéologique du parti qui prône l’égalité entre Juifs et Arabes et défend le processus de paix, ensuite elle souligne les difficultés d’un investissement dans les formations arabes qui ne sont jamais invitées à participer aux coalitions gouvernementales8. En d’autres termes, pour bénéficier d’un minimum d’influence politique à la Knesset et dans le Gouvernement, il faut appartenir à un parti sioniste.

6Les citoyennes arabes investies dans des partis politiques restent malgré tout peu nombreuses. Pour Rim Natur, jeune militante Tajammu’ résidant à Nazareth et ayant poursuivi des études en France à la Sorbonne, les militantes constituent « une élite. Elles ont une formation universitaire et ont souvent une situation sociale et économique supérieure à la moyenne des Palestiniens d’Israël. Elles bénéficient aussi de l’influence d’une famille qui était déjà très active »9. Il est important de noter que la famille reste un agent essentiel de socialisation politique en tant que véhicule d’une mémoire traumatique palestinienne et en apportant aux femmes – de part l’investissement d’un père, frère ou mari – un soutien respectable à un éventuel engagement politique. Il faut également souligner que l’université joue un rôle non négligeable dans la politisation des femmes arabes. Les étudiantes y rencontrent les effets de l’acculturation et y expérimentent souvent leurs premières actions politiques. Le comité des étudiants arabes de l’Université de Haïfa, par exemple, était jusqu’à cette année dirigé par Khulud Badawi, jeune chrétienne membre de la Jabha. Notons enfin que ces militantes sont rarement religieuses et qu’elles se déclarent le plus souvent athées. Une exception existe toutefois concernant les militantes proches du Mouvement islamique, mais il faut souligner qu’elles sont très peu nombreuses et que la plupart sont investies dans des associations caritatives s’en réclamant.

La marginalisation des femmes sur la scène politique nationale :
le cas des élections parlementaires de janvier 2003 

7Les élections parlementaires de janvier 2003 peuvent être analysées au regard du phénomène dit du « plafond de verre »10, à savoir une situation perverse de promotion apparente des femmes. Pendant la campagne électorale plusieurs candidates ont été présentées sur des listes. Malgré cela, elles n’ont pu imposer leurs idées, ni même être élues.

8À la Jabha, Taghrid Shabita occupa la cinquième place et n’avait donc aucune chance d’être élue, le parti n’ayant obtenu en 2003 que trois sièges comme en 1999. Khulud Badawi fut reléguée à la onzième place en raison d’une alliance du parti avec le mouvement arabe de Ahmed al-Tibi, et ne se prive pas de critiquer ces pratiques qui ne sont que des façades de démocratisation. C’est là que le phénomène du « plafond de verre » est le plus manifeste puisque les leaders restent des hommes, les femmes n’obtenant que des places secondaires. Il est très difficile pour elles d’accéder à des positions plus réalistes pour être élues. Dans le parti Tajammu’, la situation est sensiblement la même. Afnan Agbariyya, seule femme du top 10, préféra la quatrième place à la troisième. En réalité une autre militante nous confia que des tractations et des chantages avaient eu lieu avant les élections quand Wassil Taha, à la troisième place, menaça de quitter le parti avec tous ses soutiens si on lui retirait cette place11. Une femme fit par ailleurs son entrée sur la Liste arabe unie. Ruqaya Bayadsi – la soixantaine, musulmane voilée – appartient à une famille connue et proche du Mouvement islamique dans le Triangle. Elle est en outre très investie dans le champ associatif à Baqa al Gharbiya. La seule liste à avoir été conduite par une citoyenne arabe, la jeune militante marxiste Asma Egbarieh, est celle de Da’am. Le parti avait déjà été conduit par une femme arabe en 1999, Samia Khatib. Quant à Husniya Jbara, en dixième position sur la liste du Meretz et élue députée entre 1999 et 2003, elle ne fut pas réélue, son parti n’obtenant que six sièges en 2003 contrairement aux dix de 1999.

9En plus d’une marginalisation numérique, les citoyennes arabes sont soumises à une marginalisation symbolique en raison de la quasi-inexistence de questions les concernant dans les programmes politiques. À part quelques slogans très vagues comme à la Jabha ou à Am Ehad sur l’égalité hommes/femmes, aucun parti n’a proposé un agenda féminin cohérent. La principale raison donnée par les dirigeants des partis et par certaines militantes est la priorité donnée aux questions touchant les Palestiniens. Si les agendas « genrés » sont insuffisants c’est avant tout parce que les hommes, qui dirigent, ne sont pas sensibilisés à ces questions et que les membres, de manière générale, identifient d’autres priorités : les intérêts du peuple palestinien, sans distinction de sexe. Proposer un programme féministe n’est pas fédérateur et particulièrement risqué pour les partis qui visent à rassembler l’électorat arabe. Arin Awari, militante féministe du Tajammu’ affirme ainsi faire la distinction entre son féminisme et son nationalisme, même si en règle générale elle se bat pour les deux. Pendant la campagne électorale, elle ne mettra pas en avant des idées féministes non consensuelles de peur de porter préjudice à son parti.12

Les enjeux et les obstacles d’un engagement politique local

10L’échelon politique local a été un peu plus ouvert à la participation politique des citoyennes arabes. Les élections locales ont lieu tous les quatre ans et en deux temps : élection uninominale directe du maire ou chef du conseil local (depuis la loi de 1988) et élection avec un système de liste à la proportionnelle pour les membres des conseils municipaux et locaux. Notons que la politique locale tient une place centrale dans la vie publique des citoyens arabes qui peuvent directement gérer leurs affaires. En ce sens, les femmes doivent y être représentées pour espérer influer sur les affaires publiques de la population arabe. Deux femmes ont été élues aux dernières élections locales d’octobre 2003, sur la liste de la Jabha, à Nazareth et à Ilabon (Galilée). Cela porte à quatorze le nombre de femmes arabes à avoir siégé dans un conseil local ou municipal13. La participation des femmes à la politique locale est un sujet débattu dans les villes arabes. Mais, de la même manière qu’au niveau national, elles sont peu nombreuses à être sur les listes, et quand elles y sont, elles sont reléguées à des places inéligibles. À cause des coalitions et notamment du clientélisme électoral, elles n’ont aucune chance d’être élues, même si on ne peut que constater la hausse de leur niveau d’étude, leur sensibilisation aux questions politiques et leur mobilisation accrue dans les mouvements sociaux14. De plus, l’échelon local pose des problèmes supplémentaires aux femmes, en raison de logiques claniques particulièrement vivaces. Le clientélisme politique n’est pas un phénomène propre au niveau local et les élections nationales connaissent elles aussi leurs lots de scandales financiers et autres fraudes électorales. Néanmoins, depuis le début de la seconde Intifada, l’échelon national ne cesse de perdre de l’intérêt aux yeux des citoyens arabes qui n’y voient aucun enjeu de changement politique et toujours la même domination juive discriminante. Le seul échelon politique où les citoyens arabes peuvent être influents reste ainsi le niveau local qui fonctionne essentiellement sur des logiques claniques. L’affiliation politique du candidat n’est pas la priorité dans un système qui privilégie la représentation d’une Hamoula ou ‘A’ila (« famille » en arabe) au sens d’une famille élargie ou d’un clan15. Les femmes ne sont donc jamais choisies pour concourir à un poste de maire et rarement pour des fonctions de conseiller municipal. Elles ne sont pas des chefs de clans ou de familles susceptibles de négocier, voire de marchander, des suffrages et des soutiens politiques.

L’engagement associatif : une scène alternative
d’engagement politique pour les citoyennes arabes d’Israël

11Pour aborder la question de la politisation des femmes arabes, il est particulièrement important de déconstruire la traditionnelle division qui est faite entre sphère publique et sphère privée. Cette division revient à nier la place du politique au sein de la cellule familiale et plus largement au sein de ce qu’on appelle la « société civile ». Même si ce dernier terme est aujourd’hui critiqué pour son manque de précision ou son non-sens, il permet de qualifier grossièrement tout ce qui n’appartiendrait pas à la sphère publique et par-là même au domaine politique conventionnel. Comme a pu le noter Joseph Suad dans un ouvrage consacré à la citoyenneté des femmes au Proche-Orient16, la distinction privé/public doit être remplacée par une approche en trois dimensions : la sphère publique, la société civile et la sphère domestique. Le politique est présent dans ces trois domaines mais diffère par sa nature et ses enjeux. Puisque nous avons pu constater la faible présence des femmes arabes au sein des partis et leur marginalisation des institutions et même des débats politiques, il est indispensable, à présent, de se pencher sur le champ associatif.

12Le milieu associatif en Israël est à la fois un agent de socialisation politique et une arène d’expression politique à part entière. D’autre part, il peut être employé comme complément ou substitut à un engagement dans un parti. Beaucoup de femmes arabes décident ainsi de s’engager dans des mouvements féministes et/ou sociaux pour accomplir une action pragmatique qu’elles ne peuvent pas mener sur la scène politique conventionnelle. Il est intéressant de constater que de nombreuses militantes politiques optent pour une telle mobilisation après avoir goûté aux opportunités offertes par les partis. Lasses des obstacles rencontrés sur la scène politique dite conventionnelle, elles complètent ou substituent leur engagement par une mobilisation sociale. Mais il ne faut pas s’y tromper, cette mobilisation est tout autant politique, elles sont simplement plus à l’aise pour articuler leur conscience de genre et leur nationalisme palestinien. On ne peut séparer le social du politique, surtout quand le féminisme est lié au nationalisme. Notons par ailleurs que des Bédouines du Néguev ont créé des associations féminines sociales alors qu’elles ne s’engagent pas dans les partis. Le recours au champ associatif peut être ici une alternative à la scène politique conventionnelle. Leur mobilisation, en s’attaquant au patriarcat de leur communauté tout en défendant leur culture bédouine palestinienne, est incontestablement politique. En d’autres termes, l’investissement dans le champ associatif peut être à la fois un complément et un substitut à un engagement dans le système politique conventionnel.

13L’engagement associatif est très répandu chez les citoyennes arabes d’Israël, comme il l’est d’ailleurs chez les Palestiniennes de Cisjordanie et de Gaza.17 Elles se sont très tôt constituées en groupes de femmes. L’Union des femmes palestiniennes arabes fut créée en 1921 et la première conférence des femmes palestiniennes s’est tenue en 1929 à Jérusalem. Mais la création de l’État d’Israël en 1948 a notamment eu pour conséquence l’éclatement spatial du peuple palestinien. Les Palestiniens qui devinrent citoyens de l’État d’Israël restèrent sous gouvernement militaire jusqu’en 1966. Ce n’est qu’en 1967, avec l’occupation israélienne des Territoires palestiniens, qu’ils renouèrent le contact qui marqua leur réveil politique et nationaliste. Les femmes recommencèrent à s’organiser et à mener des actions sociales. Les années soixante-dix virent la création des premières associations de femmes palestiniennes en Israël. En 1973, des militantes et étudiantes arabes créèrent une association à Acre qui débouchera sur Dar e-Tifl el Arabi, un centre expérimental sur les écoles arabes. Des initiatives similaires se développèrent alors à Haïfa, Nazareth et Jaffa. Certaines organisations sociales ou caritatives de femmes arabes sont aujourd’hui très réputées : Al Tufula (dirigé par Nabila Espanioly, Nazareth), Women Against Violence (dirigé par Aida Tuma Sulaiman, Nazareth), Al Siwar (Mouvement de soutien aux femmes victimes d’abus sexuels, Haïfa), l’actuelle association des femmes arabes d’Acre (centre pédagogique de femmes dirigé par Mariam Mar’i) ou encore Women of Lagiya (association de femmes bédouines). Les mouvements culturels jouent aussi un rôle essentiel comme arène d’expression politique. L’Association culturelle arabe de Nazareth, par exemple, dirigée par Rahuda Bishara18 est un lieu de promotion de la culture et de l’histoire palestinienne. Des visites sont ainsi organisées sur les ruines de villages palestiniens détruits en 1948 en Galilée. Des lectures de poèmes, des chants et du folklore palestinien sont également proposés à un jeune et large public. Toutes ces associations ne se contentent pas de proposer un agenda féminin, elles sont aussi critiques envers la politique israélienne à l’égard des Palestiniens.

Une sphère politique où s’articulent conscience de genre et identité palestinienne

14Les leaders des associations féminines arabes en Israël se définissent aujourd’hui comme des citoyennes arabes ou comme des Palestiniennes d’Israël. Le genre féminin est ainsi imbriqué dans leur appartenance ethnique. Elles refusent de distinguer les deux identités et réclament de mener simultanément deux luttes : l’une aux côtés des hommes de leur communauté contre les injustices créées et entretenues par l’État israélien dans sa judéité, l’autre contre le patriarcat de la société israélienne dans son ensemble et de la communauté arabe en particulier. En ce sens, le féminisme est lié à la lutte palestinienne.

15Pourtant, cette concordance des luttes ne remonte pas aux premiers mouvements de femmes palestiniennes qui, pour la plupart, concentraient leur attention sur les questions nationales. La résistance palestinienne à la présence britannique et aux implantations sionistes était exclusivement dévolue au combat nationaliste. Les différentes mobilisations de femmes qui ont eu lieu dès la fin du xixe siècle se tenaient aux côtés des hommes. La première conférence des femmes palestiniennes en 1929 à Jérusalem avait pour objectif de signifier la solidarité des femmes avec les nationalistes militants. Elles ont donc commencé à se mobiliser face aux menaces qui pesaient sur leur société. Le nationalisme palestinien en tant que mouvement d’indépendance ne faisait que peu de place aux considérations de genre et les femmes ne cherchaient pas à le contester. Les femmes urbaines, éduquées, de classe moyenne ou supérieure ont joué un rôle clé dans le développement des associations féminines caritatives. Les femmes rurales ont elles aussi joué un rôle non négligeable dans la lutte nationale, en apportant notamment une aide concrète aux résistants et se joignant parfois aux actes de sabotage contre des implantations sionistes. Cette distinction urbaine/rurale prévalait encore dans les années soixante-dix où dans les villes palestiniennes se développaient des actions sociales auprès des réfugiés expropriés et pauvres. La libération nationale restait ainsi le thème central et immédiat. L’occupation des Territoires palestiniens en 1967 et la continuation du processus de colonisation sioniste ont poussé encore davantage les femmes à s’engager dans ces organisations sociales. Ces mouvements commencèrent notamment à s’institutionnaliser avec la création de branches féminines locales de l’Organisation de Libération de la Palestine. Les questions de genre, comme celles de classe sociale, restaient encore secondaires tandis que des actions sociales de plus grande ampleur s’organisaient auprès des populations urbaines et rurales. Il faudra néanmoins attendre la première Intifada (1987-1993) et le rôle accru des femmes, notamment dans les comités populaires, pour que se développent des agendas « genrés ». L’investissement massif des Palestiniennes au soulèvement populaire prit différentes formes : organisation de manifestations de femmes, collecte de vêtements et de nourriture, gardes devant les unités de résistance, actes de résistance, etc. De nombreuses recherches menées sur cette période attestent aujourd’hui d’un lien étroit entre la participation massive des femmes et le changement social généré par cette première Intifada19. Pourtant au même moment, et plus particulièrement à Gaza, les femmes mobilisées furent victimes d’agressions de la part de fondamentalistes musulmans leur signifiant leur manque de respectabilité en s’exhibant de la sorte sur la place publique et souvent non voilées. Ainsi, alors que l’Intifada a été l’occasion d’un investissement féminin dans la sphère publique, les discriminations conservatrices dont elles ont pu être victimes n’ont fait qu’éveiller leur conscience des injustices inhérentes à leur propre société palestinienne. Si la résistance à la présence israélienne et l’aide aux victimes restent l’objectif premier des associations sociales féminines, elles ne se privent plus aujourd’hui de dénoncer les inégalités de genre comme les violences faites aux femmes.

16La concordance idéologique et temporelle des luttes est également importante pour les militantes féminines arabes en Israël. Mais, de la même manière que les Palestiniennes des territoires, et peut-être même de manière plus exacerbée, le nationalisme a marginalisé les questions « genrées ». Le gouvernement militaire, qui s’instaura jusqu’en 1966, et leur statut de minorité au sein de l’État israélien ont conduit à un repli sur la sphère domestique, et partant à une assignation renforcée des femmes à la cellule familiale. Comme le souligne Nabila Espanioly : « Le développement de la participation des femmes dans les activités publiques, sociales et politiques s’arrêta brusquement après la guerre de 1948 […] Les Palestiniens en Israël furent isolés des autres Arabes et connurent la ségrégation des Juifs par les lois militaires qui contrôlaient leur vie quotidienne. […] Après avoir perdu le contrôle de sa terre et de son statut, il restait à l’homme palestinien le contrôle d’un seul domaine : sa famille, sa femme et ses enfants. En particulier le concept de « Ard » (Honneur) acquit une nouvelle importance et un nouveau sens en regard des peurs des hommes et de leur sentiment de perte de pouvoir »20. Il faudra donc attendre les années 70 et la création des premières associations féminines arabes pour que les femmes intègrent la sphère publique. Des agendas « genrés » commencèrent alors à être développés avec des associations de soutien aux femmes victimes de violence et des initiatives visant à leur empowerment : cours d’alphabétisation, garderies pour les enfants, aide aux travailleuses, etc. Si les questions propres aux femmes commencèrent alors à gagner en visibilité, la lutte nationale n’en perdit pas moins sa centralité. Aujourd’hui encore, ces militantes entendent concilier féminisme et nationalisme. Ainsi Areen Awari militante Tajammu’ et directrice de l’organisation judéo-arabe Women School for Women à Kfar Qari’a, soulignait qu’« il y a deux moyens de libération : le féminisme et le nationalisme. Je suis contre les hommes qui critiquent l’État d’Israël mais discriminent leurs femmes. Nous avons deux luttes à mener, une contre l’État d’Israël et une autre contre le patriarcat. Pour moi le féminisme est un sentiment pas une idéologie »21. Nabila Espanioly, proche de la Jabha, directrice du centre Al Tufula de Nazareth et figure féministe palestinienne d’Israël, explique aussi : « Je mène deux luttes et je suis donc rejetée par les hommes palestiniens parce que je leur parle des femmes et je suis rejetée par la communauté juive parce que je suis Palestinienne et qu’ils me voient comme une menace. […] Si tu as des valeurs humanistes tu ne peux pas diviser les luttes. Tout est connecté. Il faut parler de tous les problèmes»22.

17Pourtant, ce combat n’est pas chose facile pour des citoyennes arabes ou Palestiniennes d’Israël qui sont sujettes aux stigmatisations. Nous souhaitons nous intéresser ici aux difficultés rencontrées par certaines militantes, du fait de leur citoyenneté israélienne. Un exemple précis vient étayer notre analyse. Il s’agit d’une expérience vécue par le Mouvement des femmes démocratiques d’Israël – créé officiellement sous le nom de TANDI en 1951. Cette organisation est en réalité un organe informel du Parti communiste et aujourd’hui de la Jabha, composé de Juifs et d’Arabes. Dès 1949 cette organisation devient membre de la Fédération internationale démocratique des femmes (organisation féministe communiste internationale). Jusqu’à la création des premières associations féminines arabes dans les années 70, ce mouvement resta la seule organisation à fonctionner comme une association féministe en rassemblant des militantes juives et arabes. Pourtant la participation de ce mouvement mixte posera de nombreux problèmes dans les conférences internationales. Le mouvement affiche clairement sa vocation à ne pas représenter l’État israélien mais les femmes démocratiques juives et arabes d’Israël. Cette ambition resta longtemps incomprise des sionistes et des autres femmes représentantes des pays arabes qui, à plusieurs reprises, ont boycotté les réunions. Samiha Khoury, fondatrice de TANDI, explique ainsi que les représentantes du mouvement (une citoyenne juive et une citoyenne arabe) étaient considérées comme des traîtresses. Lors d’une réunion internationale à Copenhague en 1974, le mouvement était représenté par deux citoyennes juives et deux Arabes israéliennes. Un lobby sioniste a tenté d’empêcher les Israéliennes juives et arabes de s’exprimer tandis que les représentantes de différents pays arabes quittaient la salle de conférence. D’un côté comme de l’autre, personne ne comprenait que des Juives et des Palestiniennes de citoyenneté israélienne puissent s’exprimer conjointement. Plus récemment encore, quand la Fédération internationale décida de changer le mode de désignation des représentantes, en établissant cinq zones géographiques, les militantes arabes s’opposèrent à l’intégration d’Israël, et donc des représentantes du mouvement, dans la zone Proche-Orient23. La perception de soi par autrui est ici profondément déstabilisante pour les citoyennes arabes qui se trouvent en réalité entre deux « étiquetages ».

Les associations féminines arabes comme actrices
et accompagnatrices du changement social

18Depuis plus de cinquante ans l’évolution des sociétés israélienne et palestinienne a conduit à de profonds changements sociaux et culturels. L’expropriation des terres des Palestiniens et les difficultés économiques en résultant ont poussé les citoyens arabes à travailler pour l’industrie et les services israéliens. Leur entrée sur le marché du travail israélien s’est accompagnée d’une redéfinition des rapports sociaux dans la société palestinienne. Les hommes étaient alors davantage absents de la cellule familiale et certaines femmes ont été contraintes de trouver un emploi pour pallier aux difficultés économiques de leur foyer. Tandis qu’un processus d’urbanisation se développait, la loi sur la scolarisation obligatoire et universelle de 1951 conduisait aussi à la scolarisation massive des enfants palestiniens d’Israël. Tout ceci contribua alors à de profonds bouleversements sociaux et à une réévaluation des rapports de genre, tandis que la lutte nationale palestinienne nécessitait un investissement de tous. Les femmes arabes d’Israël pénétrèrent alors massivement la sphère publique et les associations qu’elles créèrent fonctionnent encore aujourd’hui comme accompagnatrices et actrices du changement social.

19Accompagnatrices du changement social, ces associations le sont par l’assistance spécifique qu’elles apportent en réponse aux bouleversements sociaux, économiques et politiques intervenus dans les sociétés israélienne et palestinienne. Et ceci est d’autant plus d’actualité que l’occupation des Territoires palestiniens se poursuit – conduisant à une paupérisation de la société palestinienne – et qu’Israël vit aujourd’hui l’une de ses plus graves crises socio-économiques et politiques. Ces associations féminines œuvrent ainsi à l’amélioration des conditions de vie des Palestiniens d’Israël et des Territoires occupés. Elles s’ouvrent également à des questions récemment et massivement problématisées comme la polygamie, les violences conjugales ou encore l’indépendance financière des femmes. Elles aident aussi les femmes arabes à s’adapter au changement social. Ainsi, dans le courant de la décennie 90, des Bédouines sédentarisées dans les villes planifiées ont reçu des cours d’utilisation de l’électroménager qu’elles venaient d’acquérir dans leurs nouvelles maisons. Des crèches furent créées pour faciliter le travail des femmes, tandis que des cours d’alphabétisation et d’hébreu se développaient dans les villages reconnus comme non reconnus.

20La frontière entre l’accompagnement du changement social et l’action directe des associations comme actrices est ici ténue. Nous pouvons néanmoins faire l’hypothèse que ces associations influencent indirectement, peut-être directement, le processus de changement social. En proposant, par exemple, des cours de gestion économique du foyer ou en informant les femmes sur les moyens mis à leur disposition pour disposer personnellement de leur argent (comptes en banques, cartes bancaires, etc.), les associations féminines remettent en cause la place traditionnelle des femmes dans la cellule familiale. Des projets d’empowerment sont également proposés comme l’action menée par l’association bédouine Women of Lagiya qui entend faire travailler un maximum de femmes en leur demandant de faire des broderies traditionnelles bédouines qui seront ensuite vendues. Ce projet, initié il y a près de cinq ans, emploie aujourd’hui 160 femmes du village de Lagiya (nord est de Beer Sheva), originaires de différentes familles. L’association développe, en outre, de véritables stratégies marketing en démarchant des chaînes de magasins israéliens et en vendant sur internet. Women of Lagiya entend ainsi promouvoir la culture bédouine en utilisant les nouvelles technologies et les outils économiques innovants mis à la disposition par la société industrialisée et capitaliste israélienne. En outre cette association fonctionne comme un nouveau centre de sociabilité pour des femmes bédouines sédentarisées ayant perdu certaines de leurs fonctions traditionnelles24. Les Bédouines qui participent au programme « broderies », se rendent régulièrement à l’association pour apporter et emporter de nouvelles commandes rémunérées. Ceci participe ainsi à la réunion de femmes de différentes familles – certaines familles n’étant jamais en contact pour des raisons liées aux logiques claniques – et au développement de conversations diverses.

Les associations féminines judéo-arabes :
Questionner la nature et les modalités du liant genre

21Les citoyennes arabes entretiennent des rapports divers avec leur conscience de genre et leur identité palestinienne et cette articulation est plutôt incomprise. Pour celles qui se définissent ouvertement comme féministes et qui placent donc sur un pied d’égalité ces deux entités, le processus de dissociation des luttes est possible. En ce sens, elles s’investissent dans la défense des droits des femmes dans des organisations féministes (juives et/ou arabes), puis en parallèle dans des mouvements nationalistes palestiniens. Les deux combats sont menés simultanément sur des terrains différents. Cette pratique revient à tester la solidité d’un liant genre. Les lobbies féministes israéliens qui comprennent des militantes juives et arabes s’inscrivent dans cette dynamique exclusive. Prenons l’exemple, de We Power-Women’s Electoral Power for the Advancement of Women’s Leadership in Israel, créé en 2000 pour encourager les femmes à devenir candidates et influentes dans leurs partis. La ligne idéologique du mouvement est d’aider les militantes, quelle que soit leur affiliation partisane, à gagner du pouvoir. Citoyennes juives et arabes, ashkénazes et séfarades, militantes Likud et Jabha s’y côtoient. Pendant les réunions, il est ouvertement fait abstraction des questions de politique générale. Seul le féminisme sert de ciment et de moteur à ces militantes. Une des réunions du mouvement a été organisée en mai 2003 dans la somptueuse villa d’une Juive américaine à Herzliya. À côté du buffet garni, une domestique philippine abreuvait les convives tandis qu’une dizaine de militantes discutait de féminisme. Michal Yudin, co-directrice du mouvement, explique : « Nous voulons aider les femmes à entrer en politique. Faire réaliser aux femmes l’importance d’aller voter et de voter pour des femmes »25. La conscience féministe transcenderait-elle alors les appartenances politiques ? Le liant genre dépasserait-il les identités ethniques ? Il faut se rendre à l’évidence, cette pratique apparemment irénique a ses limites. Tout d’abord, les ashkénazes aisées sont majoritaires dans le mouvement, à la différence des séfarades et des citoyennes arabes (une seule militante arabe, Taghrid Shabita de la Jabha, a été contactée). D’autre part, il ne s’agit en réalité que de femmes qui peuvent se retrouver sur des questions féminines ou sociales précises et ponctuelles. Il n’y a pas de solidarité féminine naturelle et immuable mais des ententes ponctuelles sur des sujets d’intérêt commun. Il peut donc y avoir un consensus sur des questions sexuées mais non partisanes entre les militantes qui partagent des caractéristiques communes. La conscience féminine est relative et dépendante de nombreuses autres variables socio-économiques et politiques.

22De plus, la situation politique dans la région conduit davantage à l’exacerbation des communautarismes qu’à leur dépassement. Les logiques partisanes et les identités ethniques sont fortement marquées et étroitement liées. La démarche différentialiste qui aspire à extraire la logique de genre des appartenances ethniques et/ou partisanes pour en faire une dynamique fédératrice, nous semble naïve. Certes, comme l’a théorisé Bernard Lahire, l’identité humaine est multiple et s’exprime différemment dans le temps26. Mais cela n’est validé que pour certaines identités. D’autres sont inséparables, non pas parce qu’elles sont naturellement liées, mais parce que le contexte veut que le lien socialement construit soit, à un moment donné, plus fort que la différenciation. Dans le cas des associations de femmes et de paix israélo-palestiniennes, les logiques de genre et nationales sont imbriquées. Il ne s’agit plus ici d’une stratégie de différenciation d’une conscience « genrée » et d’une appartenance nationale mais d’un équilibrage des deux identités au service d’un combat pour une paix juste entre Israéliens et Palestiniens. Ces associations ont été très actives pendant la première Intifada en créant des passerelles entre les citoyennes israéliennes, juives et arabes, et les Palestiniennes. Rappelant souvent leur statut subordonné dans les sociétés israélienne et palestinienne, ces militantes pensent pouvoir se comprendre dans la défense des droits de l’homme. Le mouvement des Femmes en noir est un exemple de cette tendance au rapprochement. Créée deux mois après le début de la première Intifada en 1987, l’association jouit aujourd’hui d’un plus large écho sur la scène internationale. Pourtant, comme l’a noté Valérie Pouzol, ces mouvements s’orientent progressivement vers un militantisme communautaire27. Confrontées à l’affirmation des nationalismes des deux côtés, ces associations perdent du pouvoir et sont notamment concurrencées par des mouvements féministes communautaires. Ceci est visible chez les citoyennes arabes qui forment leurs propres associations après avoir été déçues des grandes organisations et notamment de la marginalisation des questions propres aux Palestiniens d’Israël. Par conséquent si le genre peut être un paramètre de rapprochement il n’est pas exclusif et dépend de nombreuses autres variables. La montée en puissance des organisations de femmes palestiniennes en Israël confirme la relativité d’une solidarité féminine et la centralité des identités nationales.

Un nouvel enjeu politique :
redéfinir un féminisme propre aux citoyennes arabes ou palestiniennes en Israël

23Les féministes arabes sont aujourd’hui confrontées à un défi majeur, celui d’une redéfinition de leur lutte. Les féministes arabes qui cherchent à s’autonomiser le font par rapport à un féminisme, jugé trop radical, qu’elles assimilent souvent au féminisme occidental ou juif en Israël. Ces critiques sont également tenues par des non féministes qui ne se sentent pas concernées par le mouvement féministe tel qu’il est mené par certaines Juives ou Arabes et qui réclament une définition propre aux intérêts des citoyennes arabes. Elles se montrent particulièrement critiques face à certaines féministes arabes, qu’elles jugent complètement asservies au modèle juif et occidental, et trop radicales pour être représentatives des attentes de leur communauté. Elles les accusent d’avoir laissé de côté la lutte en faveur des Palestiniens. Leurs agendas ne leur paraissent donc pas réalistes.

24Zuheira Sabbagh, militante féministe de la Jabha déclarait : « Je suis en faveur d’une éducation féministe des femmes mais je refuse de copier le féminisme américain ou israélien. Nous devons garder notre identité […] Je suis contre l’expression trop facile de « crimes d’honneur » qui est fausse. Beaucoup de meurtres ne sont pas des crimes d’honneur. Le problème est que les féministes relaient cette erreur. Il ne s’agit que très rarement de questions d’adultère et les hommes en profitent pour se cacher derrière cette appellation »28. L’utilisation d’une idéologie féministe jugée non appropriée conduit à fausser certaines questions. Il s’agit donc de redéfinir un féminisme propre aux citoyennes arabes d’Israël et d’apporter des réponses cohérentes et appropriées. Beaucoup réclament ainsi de commencer par alphabétiser les femmes, leur permettre de travailler et enfin faire naître une conscience féministe. Se pose alors la question de la saisie des attentes des citoyennes arabes par les militantes. Il semble que les femmes mobilisées aient de nombreuses difficultés à évaluer l’opinion et les envies de leurs concitoyennes. Beaucoup sont conscientes de leurs informations lacunaires sur le reste des citoyennes arabes.

25Certaines regrettent le manque de débat sur un féminisme arabe dans la communauté palestinienne d’Israël. Elles pensent que ce débat existe chez les Palestiniennes des Territoires occupés ou dans des pays comme l’Egypte, où les féministes travaillent à une définition propre de leur mouvement. Il semble, en effet, que les citoyennes arabes d’Israël aient davantage de difficultés à formuler un agenda « genré » que les Palestiniennes des Territoires occupés. Pour certaines militantes, la raison serait le manque de clarté dans les priorités à énoncer et leur statut de minorité qui fragilise le processus d’autonomisation d’un argumentaire en faveur des femmes. De plus, de nombreuses féministes palestiniennes d’Israël refusent aujourd’hui d’être assimilées au féminisme occidental et la reformulation d’un agenda spécifique semble indispensable. Ce constat a été fait par Pnina Motzafi-Haller de l’Université Ben Gourion en Israël, quand elle s’est intéressée au féminisme égyptien, pour en tirer des leçons quant au féminisme israélien qu’elle jugeait trop occidentalisé29. Elle cite ainsi trois critiques émises par Rosemary Sayigh30 : « […] que les expériences des femmes occidentales ne proposent pas une base de travail universelle pour analyser l’oppression des femmes ; que nous devons apporter des analyses historiques et culturelles spécifiques sur les conditions des femmes non occidentales et sur les actions politiques ; et que nous devons écouter les femmes raconter leurs propres luttes ». Les Égyptiennes semblent, en effet, avoir travaillé à une redéfinition de leur mouvement. Ce n’est donc pas un hasard si les citoyennes arabes d’Israël citent régulièrement Nawal El Saadawi comme un modèle de féminisme arabe. Ce courant égyptien est qualifié par Motzafi-Haller, de « moderniste-nationaliste », en opposition au féminisme libéral hérité des pays occidentaux. Les citoyennes arabes entendent faire la même chose en retravaillant sur leur propre identité féministe. En ce sens, Motzafi-Haller regrette le manque d’autonomisation du féminisme israélien qui nécessite un travail de redéfinition, notamment pour mettre en évidence tous les pans de la société laissés de côté : Mizrahim, Arabes, etc.

26En termes d’autonomisation du féminisme arabe, il est aussi intéressant de noter que ce processus peut se faire en référence à un particularisme confessionnel. C’est ainsi le cas du féminisme islamique qui entend se différencier des autres mouvements de femmes (juifs et arabes) en marquant sa spécificité musulmane et en articulant genre et appartenance confessionnelle. L’aide proposée s’inscrit ainsi dans une réflexion globale sur la solidarité entre les membres de la communauté musulmane d’Israël et des Territoires occupés. Les agendas « genrés » sont ainsi étroitement liés à la variable confessionnelle – musulmane – mais aussi nationale – palestinienne. Elles condamnent ainsi les discriminations faites aux femmes mais préfèrent parler de différences plutôt que d’inégalités. Particulièrement essentialiste leur discours renvoie à la traditionnelle distinction privé/public, où les inégalités sont niées au nom du concept de différence. Le soutien et l’assistance proposés se veulent ainsi fidèles au message religieux et même si ces associations œuvrent en faveur des femmes, elles ne se dissocient pas des besoins de la communauté musulmane dans son ensemble.

Les relations entre partis politiques et mouvement associatif :
le brouillage des frontières entre politique conventionnelle et non conventionnelle

27La place du politique au sein du champ associatif soulève également la question des relations entre les partis politiques et les mouvements sociaux. Il ne s’agit pas d’un phénomène nouveau, ni propre à la société israélienne. Du côté palestinien, par exemple, en plus des comités de femmes de l’OLP furent créées dans les années 80 : The Union of Women’s Work Commitees proche de Front Démocratique de Libération de la Palestine, The Union of Working Women’s Commitees proche du Parti communiste, The Union of Palestinian Women’s Commitees proche du Front Populaire de Libération de la Palestine et The Union of Women’s Commitees for Social Work proche du Fatah. Ces différentes formations, outre une proximité dans leur appellation, entretenaient une sévère concurrence dans les financements et dans la mise en place de projets31. Ainsi, en plus des associations féminines caritatives et sociales, de nouvelles structures se sont développées dans le sillage de groupes politiques.

28Concernant le cas des Palestiniens d’Israël, l’exemple le plus souvent présenté est celui du Mouvement islamique qui jouit depuis de nombreuses années d’un large réseau d’organisations piétistes et caritatives. De nombreuses associations menées par des femmes proposent toutes sortes d’aides à destination des musulmans en difficulté : collecte de vêtements et de nourriture, dons financiers mais aussi des garderies d’enfants pour pallier à l’absence de crèches dans la plupart des villages arabes. Ces organisations qui tiennent souvent à se démarquer de la sphère politique conventionnelle n’en restent pas moins très proches des différentes branches du Mouvement islamique. Il n’est donc pas rare de trouver dans ces associations les épouses, mères ou sœurs, de militants du Mouvement islamique. Ce lien n’est cependant pas propre au Mouvement islamique, et nombreux sont les partis qui jouissent de soutiens dans le milieu associatif. La relation entre le Parti travailliste et Na’amat (une des plus grandes associations féministes en Israël) est réelle. Le Mouvement des femmes travailleuses, qui changea de nom pour Na’amat en 1975, représente la partie féminine de la Histadrut, centrale syndicale proche du Parti travailliste32. Ce phénomène se retrouve dans la communauté arabe où des organisations sociales sont étroitement liées à la Jabha – comme le Mouvement des femmes démocratiques relié au Parti communiste – ou au Tajammu’. Plusieurs militantes ont fait état du lien entre politique et associatif, l’une d’elles affirmant : « Le leadership des organisations de femmes à Nazareth est entre les mains de la Jabha ». Nabila Espanioly et Aida Tuma Sulaiman, membres de la Jabha, sont aujourd’hui des figures du féminisme arabe en Israël et directrices d’associations fameuses à Nazareth.

29La relation, entre un engagement partisan et un engagement associatif, explique en partie la fragilité du liant genre, au sein de la communauté arabe d’Israël. Nous faisons notamment référence à une tentative de création d’un Comité des femmes palestiniennes, dans le courant de l’année 2000, qui n’a pas abouti et précisément pour des questions partisanes. D’après ce qui nous a été rapporté, d’importantes dissensions sont apparues entre les membres féminines de la Jabha et du Tajammu’ quant à la question du pilotage de ce projet. La question politique est apparue évidente. Les femmes et/ou féministes engagées dans cette expérience étaient pour la plupart affiliées à des partis politiques, et il semble que ce fût le principal obstacle à la mise en place du comité. Les unes reprochaient ainsi aux autres de vouloir récupérer le projet au profit de leurs partis. L’appartenance à un parti et la loyauté à une ligne politique partisane ont été des facteurs non favorables à la naissance d’une conscience féminine arabe et à sa transposition en une organisation de femmes palestiniennes. Même si elles veulent s’organiser et mettre en avant leur conscience féminine palestinienne, elles sont confrontées à un défi majeur : celui de dépasser les affinités partisanes.

30L’objectif de la présente étude était de dépasser la distinction sphère publique/sphère privée, peu pertinente dans la compréhension de la politisation des citoyennes arabes ou Palestiniennes d’Israël. Le politique transcende, en effet, cette classification rigide et concerne pleinement les femmes. Leur discrétion sur la scène politique nationale et locale conventionnelle ne doit pas occulter leur mobilisation massive dans le champ associatif. Si cette mobilisation n’est pas nouvelle pour les Israéliennes comme pour les Palestiniennes, en revanche, le développement d’agendas « genrés » et leur articulation avec la lutte nationale est un phénomène récent et en constante reformulation. En évoluant au grès des changements sociaux, cet investissement suit au plus près les évolutions sociétales qui affectent les femmes arabes d’Israël. Il s’agit donc bien d’une sphère politique à part entière avec ses propres modalités et enjeux. En outre cela pose plus largement la question de la place des femmes dans la sphère politique non conventionnelle et notamment de la politisation de la sphère domestique -famille, groupes de pairs, réseaux d’interconnaissance, etc. Il serait à présent particulièrement intéressant de s’intéresser à ce domaine social où les femmes tiennent une place privilégiée comme garante de la culture et des racines identitaires palestiniennes. En outre, cette problématique s’inscrit ainsi dans un questionnement plus large sur la mosaïque ethnique et politique de l’État d’Israël et sur ses conséquences sur le devenir de sa société et de ses institutions.

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Notes

1 Le terme « genre » caractérise les rapports sociaux de sexe. Ce concept sociologique permet de se départir des différences biologiques entre sexes pour préférer les différences socialement construites. Ce concept employé plus systématiquement en France depuis les années 1980 a été préalablement utilisé dans les recherches anglo-saxonnes par les Gender Studies. Voir l’ouvrage collectif, Genre et Politique : Débats et perspectives, Paris, Gallimard, 2000.
2 Laurence Louër, Les citoyens arabes d’Israël, Paris, Collection Voix et Regards, Balland, 2003 (ouvrage extrait de sa thèse de Science politique, IEP, Paris, 2001).
3 Voir le contre-rapport CEDAW The Status of Palestinian Women Citizens in Israel rédigé par un groupe d’ONG, le Groupe de travail sur le statut des Palestiniennes d’Israël, en 1997, en critique à l’officiel rapport CEDAW remis par les autorités israéliennes aux Nations Unies. Voir notamment l’article de Nabila Espanioly, « Palestinian Women in Israel – “Herstory” », p. 17-27.
4 Une vingtaine d’entretiens a été menée auprès de militantes politiques arabes dans les partis suivants : Jabha, Tajammu’, Mouvement islamique, Meretz, Am Ehad, Parti travailliste et Da’am, en mai 2003 à Nazareth, Haïfa, Acre, Tel-Aviv-Jaffa ainsi que des villages de Galilée et du Triangle. Un apport théorique et informatif a également été complété par des entretiens conduits auprès de militantes du mouvement associatif.
5 Abd el-Malek Dehamshé (Liste arabe unie), Talab as-Sana’ (Liste arabe unie), Azmi Bishara (Tajammu’ ou Balad), Wassil Taha (Balad), Jamal Zahalka (Balad), Mohammad Barakeh (Hadash ou Jabha), Issam Makhoul (Hadash), Ahmad al-Tibi (Balad), Ayoub Kara (Likud), Majalli Whbee (Likud).
6 Notons que sur les 120 sièges du Parlement israélien, seulement 18 sont aujourd’hui occupés par des femmes.
7 La Liste progressiste pour la paix, issue de la coalition du Mouvement progressiste (dirigé par Mohammed Miari) et du mouvement juif Alternativa (dirigé par Uri Avneri) s’est présentée aux élections parlementaires de 1984. Elle a disparu en 1992. Le Parti démocratique arabe a été créé peu de temps avant les élections de 1988 et est dirigé par un ancien député arabe travailliste Abd al-Wahab Darawshé. Lors des élections parlementaires, il se présente sur une liste commune avec le Mouvement islamique. Le Mouvement arabe pour le changement dirigé par Ahmed al-Tibi a été créé en 1999. Il s’est présenté sur une liste commune avec le Tajammu’ aux élections de 1999, et avec la Jabha aux élections de janvier 2003. Tajammu’ a été créé en 1996 de la fusion du Mouvement progressiste et d’une partie de Abna al-Balad (mouvement nationaliste, dont les activités sont entravées par les autorités israéliennes, qui refuse de participer aux élections mais jouit d’une certaine audience dans les comités d’étudiants arabes). Pour de plus amples détails sur ces différentes formations politiques, se référer aux travaux de Laurence Louër, op. cit.
8 Entretien mai 2003 Kfar Saba.
9 Entretien mai 2003 Nazareth.
10 L’OIT, Organisation internationale du travail, définit cette expression comme « les barrières invisibles créées par des préjugés comportementaux et organisationnels qui empêchent les femmes d’accéder aux plus hautes responsabilités ». L’expression vient d’un groupe de chercheurs américains qui s’est penché en 1987 sur la question des obstacles particuliers qui se dressent aux femmes et a publié l’ouvrage Breaking the Glass Ceiling : Can women reach the top of America’s largest corporations ? Ann Morrison, Ellen Van Vel Sor et Randall White, Boston, MA, Addison-Wesley Longman Inc. 1987.
11 Entretien mai 2003 Nazareth.
12 Entretien mai 2003 Kfar Qari’a (Triangle). Arin Awari est aussi directrice de l’organisation féministe judéo-arabe Women School for Women.
13 D’après nos calculs, seulement huit femmes sur les quatorze ont été élues, dont quatre avant 1998 : Samia Hatib à Nazareth, Nahida Shahadeh à Kfar Yasif, Fathina Hana à Kfar Kama et Jihad Jabarin à Umm al Fahm. Cinq ont siégé en intérim depuis 1998 et Violet Khoury, maire de Kfar Yasef entre 1972 et 1973, avait été nommée en remplacement de son mari. Notons également que la plupart d’entre elles sont chrétiennes et il serait donc intéressant de développer des recherches sur le rapport entre variable confessionnelle et engagement politique.
14 Suheir Abu Oqsa Daoud, « Disappointment for Israeli Arab women », in Haaretz, 5 novembre 2003.
15 Voir les travaux de Cédric Parizot, Le Mois de la Bienvenue : réappropriations des mécanismes électoraux et réajustements de pouvoir chez les Bédouins du Néguev, Israël, Paris, Thèse EHESS, 2001.
16 Joseph Suad, Gender and Citizenship in the Middle East, Syracuse NY, Syracuse University Press, 1999.
17 Voir l’ouvrage de Tamar Mayer, Women and the Israeli Occupation : The Politics of Changes, New York, Routledge, 1994, et notamment l’article de Nabila Espanioly, « Palestinian Women in Israel : Identity in Light of the Occupation », p. 106-120.
18 Sœur d’Azmi Bishara, leader du Tajammu’.
19 Sur les mouvements de femmes palestiniennes voir, entre autres, R. Giacaman et M. Odeh, « Palestinian women’s movement in the Israeli occupied West Bank and Gaza Strip », in N. Toubia (eds) Women of the Arab World, London and New Jersey, Zed Book, p. 57-68 ; Nahla Abdo, Family, Women and Social Change in the Middle East : The Palestinian Case, Toronto, Canadian Scholar’s Press, 1987 ; Julie Peteet, Gender in Crisis, Women and the Palestinian Resistance Movement, New York, Columbia University Press, 1991.
20 Article de Nabila Espanioly dans The Status of Palestinian Women Citizens in Israel, op. cit., p. 21.
21 Entretien mai 2003 Kfar Qari’a (Triangle).
22 Entretien mai 2003 Nazareth.
23 Informations recueillies par entretien, mai 2003 Nazareth.
24 Les Bédouines étaient, par exemple, chargées d’aller chercher l’eau aux puits qui étaient alors des lieux de sociabilité pour les femmes de différentes familles.
25 Entretien mai 2003 Herzliya.
26 Bernard Lahire, L’homme pluriel, les ressorts de l’action, Paris, Nathan, 1998.
27 Valérie Pouzol, La nation contestée : luttes féministes, combat pour la paix des femmes palestiniennes et israéliennes, Paris, Thèse EHESS, 2002, p. 286.
28 Entretien mai 2003 Nazareth.
29 Pnina Motzafi-Haller, « Reading Arab Feminist Discourses : A Postcolonial Challenge to Israeli Feminism », in HAGAR International Social Science Review, vol. 1 (2), 2000, p. 63-89.
30 Rosemary Sayigh, « Palestinian women and politics in Lebanon », in J. Tucker (ed.) Arab Women : Old Boundaries, New Frontiers, Indiana University Press, 1993, p. 175-195, in Pnina Motzafi-Haller, Idem.
31 Souad Dajani, « Between National and Social Liberation : The Palestinian women’s movements in the Israeli occupied West bank and Gaza Strip », in Tamar Mayer, op. cit., p. 33-61.
32 Notons toutefois que la Histadrut est aujourd’hui dirigée par Amir Peretz, leader de Am Ehad.
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Pour citer cet article

Référence papier

Élisabeth Marteu, « Politique et mobilisation féminine arabe en Israël », Bulletin du Centre de recherche français à Jérusalem, 14 | 2004, 68-88.

Référence électronique

Élisabeth Marteu, « Politique et mobilisation féminine arabe en Israël », Bulletin du Centre de recherche français à Jérusalem [En ligne], 14 | 2004, mis en ligne le 18 septembre 2007, Consulté le 22 août 2017. URL : http://bcrfj.revues.org/125

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Auteur

Élisabeth Marteu

Doctorante en Science Politique à l’IEP de Paris. Boursière du Centre de recherche français de Jérusalem. Cet article se fonde, en partie, sur un travail de terrain mené en mai 2003, dans le cadre du DEA Science Politique comparative de l’IEP d’Aix-en-Provence, financé par un « mois chercheur » du CRFJ.

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