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Les diasporas : retour sur un concept*

Lisa Anteby-Yemini et William Berthomière
p. 139-147

Texte intégral

1Il est des mots qui sont utilisés à tort et à travers. Diaspora est l’un de ces mots. Surchargé de sens aussi bien que vidé de son sens, on parle aujourd’hui de « diasporas culturelles » (Cohen), de « diasporas de la peur » (Appadurai), de diasporas « virtuelles », etc. L’ouvrage Les Diasporas : 2000 ans d’histoire poursuit donc le but d’exercer la critique sur le concept de diaspora en explorant les multiples facettes qu’il offre à la recherche, comme le souligne cette brève approche épistémologique.

2Le terme de diaspora plonge ses racines dans la langue grecque et repose sur la transcription du mot hébreu, galout. Construit sur le verbe speiro (semer) et le préfixe dia (au-delà) du grec ancien, le terme réfère aux notions de migration et de colonisation. En hébreu, « initialement, le terme hébreu fait référence à l’implantation de populations juives en dehors de la Palestine après l’exil babylonien et a acquis progressivement un sens plus large en décrivant des populations installées en dehors de leurs terres ancestrales » (Shuval, 2003).

3Dans les sciences sociales, l’usage du terme de diaspora est récent. Avant les années 1980, seules quelques mentions du terme sont repérables. Selon Judith Shuval (2003), cette absence du terme provient du fait « qu’avant les années soixante, les groupes immigrés devaient perdre leur identité ethnique et s’assimiler aux normes locales. Les groupes qui ne semblaient pas adopter ce modèle se voyaient refuser le droit d’entrée comme les Chinois au Canada, les "non-Whites" en Australie ». Au cours des années soixante-dix et quatre-vingt, lorsque la théorie de l’assimilation et celles reposant sur la notion d’intégration ont montré leur faillibilité, le recours à la notion de diaspora s’est fait de plus en plus fréquent pour décrire des groupes migrants caractérisés par une identité ethnique et un sentiment communautaire fort (Bruneau, 1995 ; Shuval, 2003). La notion est cependant très rapidement remise en cause par des chercheurs comme Alain Médam (1993) ou James Clifford (1994) qui expriment leur désintérêt pour ce concept car il n’est en fait utilisé que pour décrire « des phénomènes migratoires caractérisés par la dispersion de populations originaires d’un espace national dans plusieurs pays récepteurs » (Dorai et al., 1998). Le désintérêt de ces auteurs a ainsi souligné en creux le souhait d’un effort de théorisation.

4La question principale posée à la recherche académique était de comprendre en quoi la notion de diaspora revêtait une spécificité qui nécessitait son utilisation plutôt que celle d’autres concepts des sciences sociales. Pour caractériser ce temps de la recherche, le questionnement d’alors pourrait se résumer ainsi : existe-t-il un « di[a]spositif », une organisation spatiale et sociale si spécifique qu’elle caractériserait et différencierait les groupes migrants décrits sous le nom de diaspora, d’autres dispositifs migrants que la structure spatiale et sociale tend pourtant à rapprocher.

I. Un besoin de théorisation

5Le premier effort de théorisation a été réalisé, selon Gabriel Sheffer, dans l’article de J. A. Amstrong au sujet des « Mobilized and proletarian diasporas » publié dans The American Political Sciences Review en 1976 (Dorai et al., 1998). Gabriel Sheffer, lui-même, souligne, dans son livre Modern Diasporas in International Politics (édité en 1986), l’erreur qui consistait à réserver le concept de diaspora au seul groupe juif : d’une part, d’autres groupes « diasporiques » ont existé avant, comme les Nabatéens, Phéniciens ou Assyriens, d’autre part des similitudes existaient entre la diaspora juive et les groupes grecs et chinois qui apparaissent en Europe dans la deuxième moitié du siècle de xixe siècle. Il propose trois premiers critères pour une définition :

1. le maintien et le développement d’une identité collective propre au sein du groupe « diasporisé » ;
2. l’existence d’une organisation interne distincte de celles existant dans le pays d’origine et dans le « pays d’accueil » ;
3. la présence de liens forts avec la « terre d’origine » (homeland) : contacts réels (par exemple l’existence de remises) ou symboliques comme dans le vœu répété : « L’an prochain à Jérusalem. »

6Plus récemment, Robin Cohen (1997a) dans son ouvrage Global diasporas : an Introduction a poursuivi la critique sur le manque de théorisation manifeste dans les publications sur les diasporas. Il suggère que le « modèle archétypal juif » peut constituer le socle de la réflexion même s’il peut ne pas être obligatoirement un modèle transposable. William Safran, un des premiers auteurs à publier un article théorique dans la revue nord-américaine Diaspora, éditée par Kachig Tölölyan, suggère à son tour que le terme de diaspora pourrait être considéré comme une « désignation métaphorique » applicable à diverses populations (expatriés, réfugiés politiques…). Dans ses essais (en 1991 et 1999), Safran définit les diasporas comme des communautés de minorités expatriées :

1. qui sont dispersées depuis un centre originel vers au moins deux espaces « périphériques » ;
2. qui maintiennent une « mémoire » même mythique de la « terre d’origine » (homeland) ;
3. qui ressentent qu’elles ne sont pas – et peut-être ne peuvent pas – être totalement acceptées dans leur pays d’accueil ;
4. qui voient dans leur terre ancestrale un lieu de retour au moment opportun ;
5. qui sont engagées dans le maintien ou la restauration de la « terre d’origine » (homeland), et ;
6. pour lesquelles la conscience et la solidarité du groupe sont fortement définies par les liens continus avec la « terre d’origine » (homeland).

7Ainsi, pendant les années quatre-vingt-dix, plusieurs typologies ont été avancées pour comprendre et décrire les diasporas. Pour Alain Medam (1993), la typologie doit reposer sur le degré d’homogénéité (cohesiveness) et le dynamisme de l’organisation diasporique. Dans cette perspective, Medam distingue les « diasporas cristallisées » et les « diasporas fluides ». Pour ce dernier type, il présente quelques cas de diasporas caractérisées par l’efficience de leur structuration en réseaux transnationaux (par exemple, la diaspora chinoise). Pour un autre spécialiste de cette question, Michel Bruneau (1995), la typologie doit être basée sur le type d’organisation diasporique. Trois types principaux sont alors définis autour de pôles structurants : l’entreprenariat comme avec les diasporas chinoise ou libanaise, le religieux avec les exemples juifs et grecs et le politique pour les Palestiniens et les Tibétains.

8En mentionnant les Palestiniens et les Tibétains, les auteurs, comme Michel Bruneau ou Gabriel Sheffer, ont clairement introduit la dimension politique, qui était jusqu’alors sous valorisée dans la littérature de diaspora. Sept ans après la publication de son premier ouvrage sur le thème, Gabriel Sheffer (en 1993) propose alors d’opérer une distinction entre les diasporas : sans État, désignées sous le nom de stateless diaspora (comme les Palestiniens) et celles avec un État d’origine, définies en tant que state-based diaspora. Cette typologie a eu l’avantage de proposer une caractérisation des formes d’organisation sociale, mais aussi de considérer leur fluidité au fil de l’histoire des groupes ethniques considérés. C’est ce qui se passe dans le cas des Juifs qui ont été successivement state-based, puis stateless et depuis 1948, à nouveau state-based. Robin Cohen (1997a), en réponse à ce point de vue « territorialiste », a proposé une typologie reposant sur quelques observations empiriques avec cinq types :

1. les diasporas de victimes (ex. les populations africaine et arménienne) ;
2. les diasporas de main-d’œuvre (ex. indienne) ;
3. les diasporas impériales (ex. britannique) ;
4. les diasporas marchandes (ex. chinoise ou libanaise) ;
5. et les diasporas culturelles avec le cas caraïbéen.

9Ce dernier type de diaspora – la diaspora culturelle –, construit sur le cas caraïbéen, a connu une très forte expansion au cours des deux dernières décennies. La productivité qu’a suscitée cette forme diasporique provient du fait que les artisans de son développement ont été – et sont encore – des intellectuels et auteurs de renom de la Caraïbe. Le « discours » de diaspora dans cette dimension culturelle puise notamment sa source dans la littérature philosophique. Il e a offert une large place à la notion d’hybridité employée par les auteurs post-modernistes pour signifier l’ouverture à une nouvelle lecture des dynamiques sociales sous l’angle du métissage et de la créolisation. Le cas de la Caraïbe française est, en cela, fort éclairant avec l’intégration de la notion de rhizome (forgée par Deleuze et Guattari, 1980) dans les travaux d’Edouard Glissant (Chivallon, 1997). Toujours dans ce champ d’analyses, un pas supplémentaire dans la réflexion a été réalisé avec le travail de James Clifford (1994) en termes de « traveling cultures » et avec la valeur ajoutée qu’a pu être le débat suscité autour de la publication de The Black Atlantic par Paul Gilroy (1993). En effet ces auteurs, ainsi que Homi Bhabha, Stuart Hall ou Arjun Appadurai, ajoutent une dimension plus métaphorique au terme de diaspora qui semble devenir synonyme pour eux des déracinements de la condition post-moderne et post-coloniale. Robin Cohen (1997a) a résumé cette période de recherche en soulignant que les « diasporas are positioned somewhere between “nations-states” and “traveling cultures” in that they involve dwelling in a nation-state in a physical sense, but traveling in an astral or spiritual sense that falls outside the nation-state’s space / time zone ».

10La recherche sur le thème se place donc dans un double mouvement où s’opèrent à la fois l’ouverture d’un champ culturel, qui offre de nouvelles perspectives d’investigations, et un resserrement autour de la relation au politique dans la dialectique « diaspora versus État-nation ». Dans ce double mouvement, la notion d’État-nation se résume alors, ainsi que l’a souligné Paul Gilroy (1994), comme une notion politique qui clôt la dispersion puisqu’elle sous-entend in fine, d’un côté l’assimilation, de l’autre, le retour. Plus globalement, ces efforts de conceptualisation ont permis de donner une consistance scientifique au concept de diaspora même si les difficultés rencontrées dans sa délimitation ont pu aboutir à un recouvrement des notions proposées et mobilisées pour sa définition, vraisemblablement dû à l’émergence d’un discours théorique sur la globalisation.

II. L’inclusion du concept de diaspora
dans les discours sur la globalisation et le transnationalisme

11Les recherches menées au cours des années quatre-vingt-dix ont vu émerger les notions d’espace transnational, de communauté transnationale et de nation unbound dans la publication pionnière de Basch, Glick-Schiller et Szanton Blanc (1994). Par cette contribution, ces trois chercheurs ont su synthétiser la convergence d’un faisceau de problématiques où les diasporas contemporaines sont alors perçues comme des « nations sans frontières » (nations unbound) qui recomposent le rapport au territoire. Établi en rupture avec une approche « classique » où l’État-nation est défini dans les termes d’un peuple partageant une culture commune au sein d’un territoire aux limites finies (bounded territory), ce nouveau mode de penser le territoire (E. Ma Mung, 1997) et l’État-Nation définit une citoyenneté intégrant « ceux qui vivent physiquement dispersés à l’intérieur des frontières de nombreux autres États mais qui participent socialement, politiquement, culturellement et souvent économiquement à l’État-nation de leurs origines » (Basch et al., 1994). Cette avancée dans la réflexion n’a pas été sans créer une certaine confusion. Selon James Clifford (1994), cette dernière provient vraisemblablement « du désordre de termes descriptifs et interprétatifs qui se bousculent et convergent pour caractériser la zone de contacts entre nation, culture et région ».

12Dans le groupe des « spécialistes » des diasporas, la difficulté d’entreprendre l’articulation du lexique mobilisé s’est fait ressentir notamment dans la « zone de contacts » entre diaspora et communauté transnationale. Dans les chapitres de conclusion des deux ouvrages de référence sur les diasporas publiés à la fin des années quatre-vingt-dix – Global Diasporas (Cohen, 1997) et New Diasporas (Van Hear, 1998) –, la notion de diaspora est inévitablement mêlée à celle de transnationalisme dans le contexte de la globalisation. Dans un article récent intitulé Transnationalism, Globalization and Diasporas, Paul Kennedy et Victor Roudometof (2001) ont souligné que, malgré les importantes contributions opérées sur le thème au cours de la dernière décennie, la théorisation de « l’expérience transnationale » (et de ses liens avec la globalisation) reste inachevée. Même si tous les efforts fournis jusqu’à aujourd’hui composent l’infrastructure nécessaire à l’édification théorique de ces notions, il n’en demeure pas moins quelques difficultés de conceptualisation. Les diasporas conservent en effet l’image d’une forme sociale particulière nécessitant un espace propre de théorisation et, dans le même temps, la notion est progressivement décrite comme une « particularité » inscrite dans une forme sociale mondialisée que recouvrerait la notion de communauté transnationale. Ce constat confirme le défi théorique que comporte toute tentative visant à différencier les diasporas des communautés transnationales. Une hypothèse pourrait être qu’il n’y a aucune réelle différence entre les deux formes sociales comme pourrait le laisser penser Kachig Tölölyan lorsqu’il souligne que « les diasporas sont les communautés modèles du moment transnational » (Shuval, 2003) ou qu’il crée, dès 1991, une revue nommée Diaspora… A journal of transnational studies.

13Afin de clarifier ces recouvrements, un effort de définition a été fait par Nicholas Van Hear (1998) en suggérant que les diasporas se définissent sur trois critères minimaux :

1. « la dispersion de la population depuis la terre d’origine dans deux ou plusieurs territoires ;
2. la persistance de la présence à l’étranger bien que l’exil ne soit pas nécessairement permanent puisque des mouvements entre la terre d’origine et de nouveaux pays de résidence peuvent se développer ;
3. l’existence d’échanges – sociaux, économiques, politiques ou culturels – entre et parmi les populations spatialement séparées composant la diaspora ».

14Parallèlement, il suggère que la notion de communauté transnationale est « une notion plus inclusive qui englobe les diasporas mais aussi les populations qui sont contiguës – plutôt que dispersées – et qui ne franchissent qu’une seule frontière ». Nicholas Van Hear soulève également la question qui est de savoir si « la formation de communautés transnationales et de diasporas est inévitablement concomitante de la migration ? » Plus globalement, la lecture de sa contribution est un soutien supplémentaire à l’idée que ces deux notions peuvent être considérées comme de simples descripteurs permettant l’analyse des questions d’identité et d’appartenance qui sont fortement convoquées dans ces travaux de recherche. Le récent manuel universitaire Global Sociology (2000), publié par Robin Cohen et Paul Kennedy, a confirmé ce sentiment. Dans cet ouvrage, le chapitre sur l’identité et l’appartenance comporte un sous-chapitre consacré au transnationalisme décrit à travers trois exemples : 1) la ville cosmopolite, 2) les diasporas, 3) diaspora et global business. Tout ceci contribue à éveiller l’attention des chercheurs sur le risque que comportent les inclusions multiples de la notion de diaspora (Cohen, 1997b).

15Au final, tous ces éléments tendent à reléguer la notion de diaspora aux « migrants historiques », à conférer une valeur cardinale à la question du temps – comme Richard Marienstras (1989) et Alain Medam (1993) ont pu le proposer –, et à préférer la notion de communautés transnationales pour décrire des groupes migrants contemporains présentant une organisation multipolaire. Ce constat n’est cependant pas véritablement satisfaisant pas plus que les propositions faisant des diasporas une notion relevant « spécifiquement d’un mouvement – forcé ou volontaire – de personnes depuis un ou plusieurs États-nations et du transnationalisme, « un phénomène qui serait plus englobant, fait de forces impersonnelles, principalement la globalisation et le capitalisme global » (Braziel, 2003). Une fois encore, il convient de signaler toute la difficulté que représente le souhait de couvrir avec une seule notion une pluralité de réalités humaines où la « conscience diasporique » garde une place cardinale. Comme l’a souligné James Clifford (1997), les différentes tentatives visant à offrir des définitions sont constructives, mais elles affrontent inévitablement la difficulté qu’est l’inscription des recherches dans un « idéal-type de diaspora ».

16Dans cette « période de confusion », trois points méthodologiques peuvent être proposés pour explorer au mieux la diversité des questionnements offerts par les diasporas. En premier lieu, il convient de rappeler qu’il est primordial de séparer ce qui relève du percept et du concept. En second lieu, et toujours pour dépasser le singulier, il est nécessaire d’élaborer une réelle infrastructure théorique (caractéristiques des groupes diasporiques, de leurs terres d’origine, des pays de résidence, etc. ) comme a pu le proposer Judith Shuval (2003). Et en dernier lieu, poursuivant les propositions de Nicholas Van Hear, il peut être utile, pour qui veut explorer le concept de diaspora, de s’attacher à répondre à une question : comment comprendre et caractériser le passage de groupe migrant à diaspora ? Cette perspective est d’autant plus stimulante qu’elle fait émerger des questionnements fondamentaux dans l’étude des diasporas que sont l’allégeance, l’engagement, la confiance, la solidarité ethnique ou la co-responsabilité morale (Werbner, 2005) et permet de mettre en évidence les spécificités des formes sociales observées. Afin de mettre en avant cette lecture de ce que, par métaphore, nous nommons di[a]spositif, il convient de suivre les propositions pionnières faites par Gabriel Sheffer (2003a et b) en la matière.

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Bibliographie

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Notes

* Ce texte est une version modifiée du texte « Di[a]spositif, décrire et comprendre les diasporas » publié dans l’ouvrage Les Diasporas : 2000 ans d’histoire édité par Lisa Anteby-Yemini, William Berthomière, Gabriel Sheffer, Rennes : PUR, 2005. Cet ouvrage a été édité avec le soutien du CRFJ en coopération avec Migrinter (CNRS-Poitiers).
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Pour citer cet article

Référence papier

Lisa Anteby-Yemini et William Berthomière, « Les diasporas : retour sur un concept », Bulletin du Centre de recherche français à Jérusalem, 16 | 2005, 139-147.

Référence électronique

Lisa Anteby-Yemini et William Berthomière, « Les diasporas : retour sur un concept », Bulletin du Centre de recherche français à Jérusalem [En ligne], 16 | 2005, mis en ligne le 17 septembre 2007, Consulté le 24 juin 2017. URL : http://bcrfj.revues.org/57

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Auteurs

Lisa Anteby-Yemini

Lisa Anteby-Yemini, anthropologue, est chargée de recherche à l’Institut d’ethnologie méditerranenne et comparative (CNRS) à Aix-en-Provence. Elle a publié en 2004 Les Juifs éthiopiens en Israël : les paradoxes du paradis (Éditions du CNRS) et a co-dirigé en 2005 Les Diasporas : 2000 ans d’histoire (Presses universitaires de Rennes). Elle mène des recherches sur les migrations juives et non juives en Israël et plus largement sur les problématiques liées a la citoyenneté, l’ethnicité, le transnationalisme et les phénomènes diasporiques.
anteby@mmsh.univ-aix.fr

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William Berthomière

William Berthomière est chargé de recherche au CNRS, au laboratoire Migrations internationales, territorialités, identités (Poitiers, France). Après un doctorat en géographie sociale sur les effets sur la société israélienne de la migration des Juifs soviétiques en Israël après 1989, ses activités de recherches se sont centrées sur le système migratoire israélien dans le contexte de la globalisation. Il s’attache également aux études consacrées aux diasporas ; il a coordonné avec Lisa Anteby-Yemini et Gabi Sheffer Les Diasporas : 2000 ans d’histoire, 2005.
William.Berthomiere@univ-poitiers.fr

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