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Traduction française des articles

Complexités du discours dans les camps de réfugiés palestiniens

Résultats du travail de terrain et réévaluation de la théorie
Nancy Hawker
Traduction de Michaël Alvarez-Pereyre
Cet article est une traduction de :
Complexities of speech in Palestinian refugee camps

Texte intégral

1Cette communication fait état d’une étude en cours. J’ai récemment terminé un travail de terrain dans trois camps de réfugiés de Cisjordanie : le camp de Shuafat, qui fait partie de la zone municipale de Jérusalem ; le camp de Dheisheh, qui dépend du Gouvernorat de Bethléem ; et le camp de Tulkarem, situé au nord de la Cisjordanie, à proximité de la Ligne verte. J’ai enregistré le discours de locuteurs de ces lieux pour déterminer si le contact avec des hébréophones entraîne des variations et des changements linguistiques dans l’arabe palestinien oral. Certains des résultats ont remis en cause mes présupposés de départ mais je n’ai pas encore eu le temps de reconstruire la théorie à la lumière de ces découvertes. Je vous remercie de suivre le parcours que je propose à ce stade délicat de l’étude où je m’efforce de faire le point.

2Je vais d’abord décrire plusieurs des théories et méthodologies de base de la recherche sociolinguistique, dans la mesure où j’ai essayé de les appliquer au discours enregistré dans ces camps. Puis, j’expliquerai mon choix des lieux étudiés et j’exposerai les résultats rencontrés. Enfin, je donnerai des exemples de découvertes qui exigent une réévaluation des théories initialement adoptées.

3Trois principes de base ont été établis dans la recherche sociolinguistique. Le premier est celui de l’accommodation linguistique, à savoir l’idée que les gens ont tendance à parler comme les gens avec qui ils parlent souvent. Cela signifie que lorsque les locuteurs vivent dans une communauté très unie – ce qu’il est convenu d’appeler un « réseau dense et multiplexe » – la manière de parler de la communauté aura une forte influence sur celle des individus qui la composent. « Dense » signifie que tout le monde se connaît au sein du réseau, et « multiplexe » signifie que les individus se connaissent dans un éventail de rôles différents : ainsi, par exemple, votre voisin peut-il aussi s’avérer être votre frère et votre collègue. Dans un réseau plus ouvert, le discours des individus peut être influencé par divers facteurs extérieurs à la communauté.

4Le second principe est celui de la différence entre les genres lors de la formation de réseaux. Dans certaines sociétés, les femmes ont tendance à vivre dans des réseaux plus ouverts tandis que les hommes forment des réseaux plus fermés. Ceci rendrait les femmes plus promptes à introduire dans le discours du réseau de nouveaux éléments venus de l’« extérieur ».

5Le troisième principe est le fonctionnement du « temps apparent » comme « temps réel ». Selon ce principe, dans la mesure où la manière de parler d’un individu se cristallise au début de l’âge adulte, le discours des générations plus âgées donne désormais un aperçu du passé, renvoyant à la façon de parler des locuteurs lorsqu’ils étaient de jeunes adultes. Cela signifie que lorsque l’on écoute un septuagénaire, on entend à peut près le discours d’il y a cinquante ans ; lorsque l’on écoute un quadragénaire, on entend le discours d’il y a une vingtaine d’années, et ainsi de suite. Ainsi, l’écart de « temps réel » de vingt ans peut être enregistré en utilisant la technique de « temps apparent » qui consiste à interroger différentes générations. Cette méthode a été vérifiée empiriquement.

6Ces principes de sociolinguistique en tête, je suis allée enregistrer des hommes et des femmes de trois générations différentes dans les camps de Shuafat, Tulkarem et Dheisheh. J’ai défini ainsi ces générations : « ceux qui se souviennent de 1948 », « ceux qui sont nés autour de 1967 » et « ceux qui sont nés juste avant la première Intifada ». Ces événements sont espacés d’une vingtaine d’années, mais ils réfèrent aussi à des moments clés qui ont changé la société palestinienne selon des modalités qui influencent l’étude sociolinguistique.

7Les membres de la génération la plus âgée des camps parlent encore les dialectes des villages où ils vivaient dans la Palestine d’avant 1948. Dans l’économie du village palestinien, les rôles étaient distribués de manière assez égale entre les hommes et les femmes à la ferme et au marché, même si, bien entendu, certaines tâches domestiques et communautaires revenaient à l’un des genres seulement. Pour la génération formée dans une telle économie, on pouvait donc s’attendre à ce que les différences de discours entre les sexes soient minimales. Les interactions avec les autorités mandataires et les nouvelles possibilités qui en découlaient – surtout pour les hommes – pourraient avoir encouragé certains hommes à innover linguistiquement mais, d’une manière générale, les réseaux sociolinguistiques ruraux n’auraient pas marqué de distinctions de genre aussi fortement que ceux de l’environnement urbain.

8Pour l’essentiel, ce furent les villageois dépossédés, dont l’unique source de revenu avait été leur terre, qui se retrouvèrent dans des camps de réfugiés. Les réfugiés urbains pouvant recommencer une nouvelle vie grâce à un capital à leur disposition (qu’il s’agisse d’un niveau d’éducation, d’une formation professionnelle ou de ressources financières) le firent dans les villes qui pouvaient les absorber. Les villageois, cependant, n’ayant pas de capital (mises à part les terres qu’ils avaient perdues), furent réduits à vendre leur force de travail, et devinrent une main d’œuvre sans attache à la recherche d’un salaire. Cette main d’œuvre était strictement différenciée au niveau des genres. La deuxième génération naquit dans de nouvelles communautés, celles des camps de réfugiés, où plusieurs dialectes se mélangeaient et où de nouveaux réseaux se formaient, avec de nouveaux standards de parole. C’est cette génération qui connut l’apogée de la migration journalière, essentiellement masculine, de travailleurs palestiniens allant occuper des emplois en Israël dans les années 1980. Ainsi, je m’attendais à trouver des différences linguistiques plus importantes entre les hommes et les femmes quadragénaires qu’au sein de la génération précédente, ainsi que des apparitions d’hébreu qui n’auraient pas eu lieu chez les locuteurs plus âgés.

9La troisième génération, la « jeunesse de l’Intifada », fut fortement affectée par les restrictions sur les déplacements introduites à partir des années 1990. Ici, je m’attendais à des différences plus importantes entre les locuteurs du camp de réfugié de Shuafat, qui disposent d’une carte d’identité de Jérusalem (carte d’identité bleue) et ceux des camps de Dheisheh et de Tulkarem (qui ont une carte d’identité verte). Les détenteurs d’une carte d’identité bleue ayant encore accès au marché de l’emploi hébréophone (contrairement aux Palestiniens de Cisjordanie), je m’attendais à ce qu’ils emploient plus d’hébreu dans leur discours. La population active de Tulkarem, par ailleurs, avait encore accès à certains emplois israéliens en raison de la proximité du camp avec des zones d’implantations industrielles, pour lesquelles il est plus facile d’obtenir des permis de travail. Pour ce qui est des réseaux sociaux, je supposai que les hommes auraient des réseaux plus ouverts du fait de la différenciation entre les genres dans les modèles socio-économiques rencontrés dans les camps de réfugiés. Ainsi, je m’attendais à ce que les hommes des deuxième et troisième générations de l’étude introduisent des formes de discours innovantes au sein de leur communauté, y compris, peut-être, à partir de l’hébreu.

10Toutes ces suppositions font sens, et s’articulent de manière convaincante lorsque l’on observe les réseaux du point de vue du matérialisme historique, dans une perspective déterminée par la structure économique. C’est là, en fait, la raison pour laquelle j’ai choisi des camps de réfugiés comme terrain d’étude : l’externalisation de la force de travail y est la plus extrême de tous les secteurs de l’économie palestinienne. Dans la mesure où la main d’œuvre flottante est attirée par le capital, et dans la mesure où la plupart du capital se trouve en Israël, qui est la source de l’hébreu, il paraissait logique d’étudier l’hébreu rencontré dans les camps de réfugiés.

11D’autres contraintes, de type attitudinales, affectent la diffusion de l’hébreu dans le discours palestinien. Dans les camps de réfugiés palestiniens, les filles sont plus encouragées à poursuivre des études que les garçons. Bien que les femmes soient encouragées à travailler pour fournir un deuxième salaire tant que cela n’interfère pas avec leur devoir d’élever les enfants, il n’est normalement pas accepté qu’une femme effectue des tâches subalternes, y compris dans le secteur tertiaire. Les femmes considèrent comme plus acceptable de travailler dans des bureaux ou en tant qu’enseignantes ou infirmières, tâches pour lesquelles une éducation et une formation sont nécessaires. Les hommes, en revanche, dont il est attendu qu’ils subviennent aux besoins de leur famille, travaillent dans des emplois subalternes et sont souvent envoyés gagner un salaire dès qu’ils en sont physiquement capables. Les emplois des femmes qui ont reçu une éducation et une formation professionnelle les exposent ainsi à l’arabe écrit, ce qui pourrait être une source d’innovation linguistique pour la communauté. Pour ces femmes, il ne serait pas juste de dire que leurs réseaux sociolinguistiques sont plus fermés que ceux des hommes, mais plutôt qu’ils sont ouverts dans une autre direction. Cette différence apparaît fréquemment entre des frères et sœurs ou au sein d’un couple : les femmes occupent des postes d’administration et les hommes travaillent comme ouvriers. Cependant, dans la mesure où mon étude se concentre sur l’introduction de l’hébreu au sein du discours palestinien, je n’ai pas poursuivi très loin cette piste de recherche.

12À ce stade de l’exposé, on souhaiterait sans doute demander : « Et qu’en est-il des influences politiques ? L’hébreu n’est-il pas la langue de l’ennemi et, par conséquent, son emploi dans la conversation palestinienne ne serait-il pas mal vu ? » La réponse est que le principe du réseau sociolinguistique ne se prête pas à l’intégration d’idées politiques abstraites dans l’analyse, surtout si ce principe est appliqué dans le cadre du matérialisme historique. Ce n’est pas la catégorisation abstraite de la langue comme « langue ennemie » qui limite son emploi, mais le fait que l’occupation militaire et la ségrégation semblent empêcher la formation de réseaux sociolinguistiques denses et multiplexes qui comprendraient à la fois des locuteurs de l’hébreu et de l’arabe.

13Le discours est trop spontané pour être régi par des idées abstraites. La vie, d’une manière générale, est trop complexe pour être déterminée strictement par des principes politiques : pendant la première Intifada les hommes qui jetaient des pierres sur les jeeps de l’armée israélienne la nuit allaient travailler dans des usines israéliennes le lendemain matin. Au bout du compte, les faits montrent que certains Palestiniens emploient l’hébreu dans leur discours quelle que soit leur position politique, le meilleur exemple en étant le cas des prisonniers politiques.

14Les enregistrements que j’ai faits dans les camps de réfugiés appuient la plupart de mes présupposés de départs : j’ai trouvé que les hommes employaient l’hébreu plus que les femmes, que les ouvriers employaient des termes techniques en hébreu et que ceci était vrai en particulier des hommes d’âge moyen de Dheisheh et des jeunes hommes de Shuafat – où l’hébreu était plus courant d’une manière générale. À Tulkarem, la différenciation entre les genres était plus modérée car l’absence des hommes – dont un grand nombre avaient été tués ou emprisonnés durant les Intifadas – y forçait les femmes à prendre des emplois subalternes faciles à obtenir de l’autre côté de la Ligne verte, dans l’agriculture ou le ménage. Ainsi, l’hypothèse que des éléments individuels de l’hébreu sont introduits dans le discours des camps de réfugiés par l’intermédiaire des migrants journaliers palestiniens fut confirmée. Cependant, des observations faites au passage révélèrent aussi certains emplois surprenants d’hébreu qui remettent en question la vision que le matérialisme historique donne des réseaux. Disons d’abord quelques mots des résultats qui correspondaient à ce qui était attendu.

15Dans le parler des ouvriers, que ce soit à Shuafat ou à Dheisheh, certains termes techniques sont plus souvent employés en hébreu. L’un d’entre eux est klūš (prononcé tlūš dans l’hébreu d’origine), qui signifie « fiche de paye » et dénote un emploi légal par opposition au payement au noir. Un autre est manof, qui signifie « grue », ou encore mazleg « chariot élévateur ». Certains mots sont entrés dans la langue courante, comme mazgan « climatisation », az’aka, qui signifie « alarme » et ramzor, qui est employé de manière interchangeable avec son équivalent arabe išārāt, pour « feux de signalisation ». Un autre terme technique qui vient à l’évidence du contact avec l’armée israélienne est maxšīr « talkie-walkie », mais qui est utilisé en contexte civil également. Les mots liés aux contraintes militaires et bureaucratiques qui pèsent sur la vie des palestiniens sont nombreux : le mot masūm « checkpoint » est très courant et c’est le seul mot employé par tous les sujets de mon étude ; le terme išūr « permis » est plus rare, tout comme te’uda « carte d’identité », qui sont utilisés de manière interchangeable avec leurs équivalents en arabe.

16À Shuafat, où les résidents ont accès aux services sociaux israéliens, on rencontre couramment des termes hébreux qui leurs sont liés : kupat xolim « sécurité sociale » et hitxayvut « contrat avec engagement sur plusieurs mois ». De plus, les ouvriers (hommes comme femmes) de Shuafat et Tulkarem emploient certains mots qui ne se retrouvent pas dans le discours à Dheisheh. Parmi ces mots on compte xōfesh « jour de vacance », maskōret « salaire », binyan « bâtiment » et nikayon « ménage ». Par contraste, les ouvriers de Dheisheh emploient les équivalents arabes ‘otle, rātib, buna et tanīf. Le travail dans le bâtiment et le ménage est le plus courant pour les Palestiniens en Israël. D’autres mots réfèrent à des produits de consommation israéliens qui sont populaires sur le marché palestinien : uga « gâteau ou viennoiserie », naknik « saucisse » et šamēnet « crème aigre ».

17Ces emprunts individuels sont employés pour faciliter la communication. Leur utilisation reflète un certain type de rencontre qui se traduit par le contact entre les langues, et apparaît comme similaire aux emprunts de l’arabe parlé à partir du turc ou d’autres langues historiquement dominantes telles que l’anglais ou le français. En fait, ces types d’emprunts sont courants dans toutes les langues, puisqu’il est normal que des langues en contact s’empruntent mutuellement : il suffit de penser aux mots français que l’on trouve en anglais. La question qui se pose pour les linguistes qui étudient le changement linguistique est de savoir si les emprunts de l’arabe palestinien à l’hébreu resteront dans le discours des générations futures. À en juger par le discours de la génération la plus jeune enregistrée au cours de mon étude de terrain, il est probable que certains de ces mots resteront.

18D’un autre côté, il semble qu’il y ait relativement peu d’emprunts et que leur extension soit limitée. Le volume de ces emprunts et leur type – il s’agit de noms uniquement – ne sont pas comparables d’un point de vue qualitatif ou quantitatif à d’autre cas de contact de type colonial entre des langues, comme dans la présence française en Algérie ou anglaise en Inde, où l’administration reposait sur une élite locale éduquée dans la langue du colonisateur, élite qui prit le relais du pouvoir après l’indépendance. Dans le cas des camps de réfugiés de Dheisheh, Tulkarem et Shuafat, il semblerait que, dans les réseaux sociolinguistiques qui incluent un locuteur de l’hébreu – comme le contremaître sur un chantier par exemple –, le lien à ce locuteur soit uniplexe (par opposition à multiplexe), au sens où le locuteur n’est connu que dans ce rôle. De plus, le réseau qui, dans l’exemple, comprend ce contremaître, est ouvert, au sens où seuls quelques membres de la communauté entrent en contact avec lui et agissent comme intermédiaires entre lui et le réseau communautaire dense. Pour ces raisons, seul peu d’hébreu peut se diffuser dans le discours palestinien.

19Je voudrais maintenant me tourner vers des faits qui ne corroborent ni la théorie des réseaux ni mes hypothèses de départ. Il s’agit de l’introduction d’expressions entières de l’hébreu dans le discours palestinien, en vue de produire des effets stylistiques. Alors que le sens des emprunts lexicaux individuels est littéral et que leur emploi dans la communication se fait au pied de la lettre, l’utilisation de telles expressions est liée à des connotations de pouvoir, de statut et de prestige – même si, comme on va le voir, ces valeurs peuvent s’inverser à des fins d’ironie. Les caractéristiques de ces types d’emplois sont généralement liées à l’alternance de codes – qu’il s’agisse de langues différentes ou de registres formels et familiers d’une même langue – lorsque deux codes ont eu un contact prolongé, que les locuteurs les parlent assez couramment tous les deux et que les codes ont des connotations sociales établies. Cette pratique est appelée l’alternance codique (codeswitching). Elle a été répertoriée en divers contextes, tels que l’emploi d’espagnol chez des adolescents de Los Angeles pour marquer l’appartenance à un groupe, ou encore l’autorité liée à l’allemand lorsque l’on gronde un enfant ou que l’on choisit son conjoint dans la partie de l’Autriche où le hongrois est parlé.

20À nouveau, mes observations montrent que l’alternance codique hébreu–arabe est très limitée dans les camps de réfugiés que j’ai étudiés. Cependant, mon observation en tant que chercheuse étrangère était limitée car ces occurrences sont apparues uniquement en dehors des contextes d’interview, si bien que la méthode de récolte des données a pu interférer avec les faits répertoriés. Il me semble possible de classer en trois grandes catégories les occurrences d’alternance codique que j’ai pu observer : le discours ironique de pouvoir, le discours rapporté non traduit, et l’argot « cool ». Des exemples des deux premières catégories peuvent être entendus dans les trois camps de réfugiés, tandis que la dernière concerne seulement le camp de réfugiés de Shuafat, dont la proximité avec Jérusalem semble influencer le système des valeurs de prestige.

21Donnons quelques exemples pour chaque catégorie. Ce que j’appelle le « discours ironique de pouvoir » contient toujours un élément de taquinerie et repose sur l’exploitation, dans des situations paradoxales, des connotations de domination israélienne qui sont liées à l’hébreu. Il semble que les locuteurs qui l’emploient soient connus pour avoir un sens de l’humour, et qu’ils aient un statut social suffisamment élevé (ou tout au moins un surplomb suffisant vis-à-vis de leur interlocuteur) pour les autoriser à employer l’hébreu de cette manière-là. Dans un cas, par exemple, un homme attablé crie à un homme plus jeune qui fait partie du mouvement de jeunesse organisé par le premier, à la fin d’un repas communautaire au camp de réfugiés de Shuafat : Efo ha-kafe, xabībi? « Où est le café, mon pote ? » Axarei ōxel tsarix kafe. « Après le repas il faut du café ». Le jeune homme sourit avec perplexité et demande en arabe : « Est-ce que je dois apporter du café ? » La conversation se poursuit poliment, et l’animateur obtient son café. L’emploi de l’hébreu dans cet exemple avait pour effet de paraître grossier et dominateur, mais d’une manière jouée et sans qu’il y ait offense. En général, le discours ironique de pouvoir est un trait d’esprit qui renforce le statut social important du locuteur.

22Un autre exemple de ce type de phénomènes est un emploi particulier du terme menahēl « patron ». Habituellement, ce terme ne fait rien de plus que référer à la personne qui dirige le travail, comme équivalent de l’arabe mu‘allim. Cependant, une femme importante de Shuafat qui ne mâche pas ses mots l’employait pour décrire son beau-frère, qui avait eu l’impertinence de prendre plusieurs épouses en plus de sa sœur à elle. Scandalisée de voir qu’un homme avec de l’éducation pût agir de la sorte envers une femme « de bonne famille », elle résuma la bassesse de son comportement avec le commentaire suivant : huwe il-menahēl li-kbīr « c’est un vrai coq » (littéralement « c’est le grand patron »).

23La catégorie du « discours rapporté non traduit » est simple à décrire : comme son nom l’indique, elle identifie les cas où, en racontant une anecdote, le locuteur cite ce qui a été dit en hébreu, en s’attendant à ce que ses auditeurs le comprennent sans qu’il lui soit nécessaire de traduire ses paroles en arabe. J’ai observé un échange entre deux jeunes hommes racontant leurs expériences au passage de checkpoints. L’un d’entre eux raconta comment un garde lui avait demandé ma šlomxa? « Comment vas-tu ? » avant de lui donner un coup de poing. Cependant, d’autres paroles moins hostiles qui avait, à l’évidence, été proférées en hébreu, furent citées en arabe. Ce type d’alternance codique avec l’hébreu produit un effet stylistique qui consiste à renforcer le réalisme du récit.

24La dernière catégorie, celle de l’argot « cool », est celle pour laquelle j’ai le moins de données. Elle mériterait qu’on y consacre plus de travail de terrain, effectué de préférence par quelqu’un de jeune et d’intégré à la population étudiée, pour pouvoir obtenir les données nécessaires. Cet argot correspond au type d’échanges que j’ai pu entendre à Jérusalem de la part de jeunes Palestiniens assis à l’arrière des bus, où je ne pouvais pas enregistrer les conversations. Ils parlent de mode, de téléphones portables et des endroits où l’on peut observer des filles. Dans quatre des sept familles au sein desquelles j’ai fait des entretiens dans le camp de réfugiés de Shuafat, j’ai trouvé des membres plus jeunes de la famille, généralement approchant de l’âge adulte, qui semblaient être intéressés plus que les autres par les sonneries de téléphones portables, les accessoires voyants et, d’une manière générale, les symboles de la société de consommation. Généralement, ils choisissaient leurs partenaires et se mariaient jeunes (pour les hommes comme pour les femmes). Ils n’avaient pas terminé le niveau secondaire d’éducation et travaillaient dur dans des emplois subalternes en Israël. Les autres membres de la famille tentèrent de me décourager de les interviewer, disant « Ils n’ont pas d’éducation » ou encore « Ils ne savent pas parler sérieusement ». Dans les quelques conversations que j’eus avec ces jeunes, il leur fut difficile d’éviter des expressions venues de l’hébreu : lorsqu’ils avaient le choix entre les équivalents hébreux et arabes des termes listés dans les paragraphes ci-dessus, c’était l’hébreu qui sortait.

25Le marqueur le plus courant de ce type de discours est bsēder « d’accord, ok », qui est utilisé en fin de phrase dans l’exemple : minuff hōn u minrū ‘a-l-mat‘am, bsēder? « On va se garer ici et marcher jusqu’au restaurant, ok ? » Plus rarement, cet élément est employé en réponse à ma nišma? « Quoi de neuf ? » en hébreu. Bsēder est un élément individuel particulièrement facile à adopter et à diffuser comme marqueur de discours relâché, car il est séparé syntaxiquement de la phrase arabe par une virgule : il est employé de manière isolée et non en relation avec d’autres éléments grammaticaux de la phrase.

26Je voudrais maintenant vous rapporter une scène très curieuse dont j’ai été témoin à la fête d’anniversaire d’un enfant dans le camp de réfugiés de Shuafat. La grand-mère de l’enfant en question avait, au départ, refusé de prendre part aux festivités, arguant que celles-ci avaient été jugées immorales par quelque décret religieux. Finalement, les parents – des jeunes à la dernière mode, correspondant à la description à l’emporte-pièce que j’ai brossée ci-dessus de la jeunesse consumériste –, réussirent à la convaincre de se joindre à la fête. À la fin de l’anniversaire, le père demanda en arabe à la grand-mère : kīf kān? « comment c’était ? » Après un instant de réflexion, elle répondit : yōfi « cool », en hébreu familier. Il sembla aussi étonné que je l’étais d’entendre une femme religieuse d’un certain âge parler en argot, mais il reprit suffisamment ses esprit pour répondre tōfi, terminant ainsi l’expression argotique yōfi tōfi, qui est du niveau de langue de « cool, Raoul ». La manière dont j’interprète cet échange est que le choix linguistique de cette femme signifiait que la fête avait été réussie selon le modèle moderne, à la mode et peut-être anti-islamique que souhaitait le couple. Le jeune homme confirma qu’il avait compris cette implication en répondant lui aussi en hébreu relâché. Cet exemple remet en cause mes présupposés de départ de la manière la plus radicale, car les femmes de la première génération, qui n’ont jamais travaillé en Israël, devraient être les locuteurs qui ont absorbé le moins d’hébreu – et ceci d’autant plus, dans le cas présent, que le mode de vie de cette femme semble privilégier le conservatisme et l’attachement à la religion plutôt que le shopping et les styles de coiffure !

27Le problème que posent ces exemples à la théorie des réseaux est que leur signification repose, dans une large mesure, sur les connotations politiques et sociales de l’hébreu – celles-là mêmes qui avaient été jugées « trop abstraites » plus haut. Certes, il ne s’agit pas simplement d’une dichotomie du type « langue amie vs langue ennemie », mais il apparaît que ces connotations pèsent bien sur la politique identitaire et sur les modèles sociaux. On peut trouver, comme je l’ai fait dans mon échantillon, deux jeunes hommes, frères d’âge proche travaillant tous deux en Israël, ayant tous les deux abandonné l’école à seize ans, vivant dans la même maison et fréquentant des réseaux de relations familiales et de quartier qui se recoupent, mais l’un étant intéressé par la politique et l’autre par les chaussures, et le second employant beaucoup plus d’hébreu dans son discours que le premier. Ceci signifie que l’analyse des réseaux dans la perspective du matérialisme historique n’offre pas une explication exhaustive de la variation langagière.

28Ce que je soupçonne, c’est que le défaut de l’analyse en réseaux sociolinguistiques, surtout dans la version qu’en donne le matérialisme historique, est qu’elle est trop déterministe. La description doit pouvoir ménager une part plus grande au rôle joué par les personnes et à celui joué par le discours. À l’évidence, dans l’éventail des formes du discours palestinien, l’emploi de l’hébreu renvoie non seulement à la langue du lieu de travail, de la technologie et de la bureaucratie mais aussi au langage du pouvoir – lequel peut être subverti dans le cas d’emplois ironiques – et au langage de la consommation. Un locuteur peut faire des choix linguistiques en fonction du type de discours qu’il épouse. Ainsi, les locuteurs conservent un choix alors même qu’ils doivent travailler en Israël pour gagner leur vie, alors même qu’ils vivent dans un camp de réfugiés et alors même qu’ils vivent sous occupation militaire. Le défi auquel mon étude se confronte désormais est de parvenir à intégrer ces aspects discursifs à l’analyse.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nancy Hawker, « Complexités du discours dans les camps de réfugiés palestiniens », Bulletin du Centre de recherche français à Jérusalem [En ligne], 21 | 2010, mis en ligne le 01 mars 2011, Consulté le 26 juin 2017. URL : http://bcrfj.revues.org/6392

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Auteur

Nancy Hawker

Doctorante à l’Université d’Oxford

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Droits d’auteur

© Bulletin du Centre de recherche français à Jérusalem

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